Энергия там где внимание. Истинная природа человека

В современном мире существует два взгляда на вопрос истинной природы человека :

1. человек - всего лишь некое подобие животного, стремящееся удовлетворить, пусть на более высоком уровне, но самые элементарные потребности в еде, совокуплении, защите и сне;
2. человек - это всего лишь материальная оболочка, в которой действует вечная , полная знания и блаженства.

И все Священные писания как раз говорят о втором взгляде, как об истинной природе человека . В частности в «» (7.7.23) описывается не только истинная природа человека, но и детальное строение человека, которое представляет собой сложную систему, состоящую из нескольких основных составляющих: физическое тело, Тонкое тело — тонко-материальная оболочка души, состоящая из ума (манаса), разума (буддхи) и ложного эго (аханкары).

• Атма (атма) — в зависимости от контекста, тело, ум или душа.
  ">Атма существует вечно и никогда не умирает, а материальное тело временное и смертно.
• Вечная природа атмы - блаженное состояние бытия, однако человек в существующем положении подвержен боли, страданиям и несчастью.
• Естественное для атмы положение - состояние совершенного знания, а человеческой природе свойственно врожденное невежество, а приобретение знания требует значительных затрат усилий.

Это состояние порождает сложный набор обстоятельств, характерных только для материальной жизни. Я вынужден умереть, хотя и не хочу этого. Я стремлюсь к счастью, но счастье кажется эфемерным. Я нуждаюсь в знании, чтобы действовать в этом мире, но кажется, что знаний, которые пригодятся и помогут мне, всегда будет недоставать.

Положение человека с самого начала предполагает, что ему приходится прилагать усилия. Но на что направить эти усилия? Вот в чём вопрос. На удовлетворение ума, разума или тела? Или на окружающих, общество, нации? Чему служить: требованиям чувств или ума? Или же следовать тому, что диктует мой разум, предостерегающий меня от сиюминутных чувственных удовольствий? А может, сначала - работа, а удовольствия потом? Использовать органы чувств до предела или устраниться от деятельности на благо вечной душе? Но зачем, если я даже не знаю, что такое душа? Как же узнать истинную природу человека , в чём состоит истинное благо для нас?

Истинная природа человека и экономика

Что интересно, ответы на эти вечные вопросы помогут нам так же объяснить разные формы экономического поведения человека. Если мы - всего лишь некое подобие животных, стремящихся удовлетворить самые элементарные потребности: в еде, совокуплении, защите и сне, то допущения, на которых строится материалистическая экономическая модель, где в основе собственная выгода, конкуренция и соперничество, можно считать за действительные. Но разве мы - животные, и только? Разве мы - всего лишь машины для получения удовольствия? Верны ли эти допущения?.. Если нет, то нам нужна абсолютно другая экономика. Детальнее тема духовной экономики расскрывается на страницах раздела « »

24.08.2013 Татьяна Каушанская 15 комментариев

В прошлой статье я говорила о том, что саморазвитие и духовное развитие очень тесно связаны друг с другом. И в комментариях появился вопрос: что значит духовная природа человека? Отвечаю на вопрос читателя.

Сразу хочу уточнить, что всё, о чем я пишу, это не истина в последней инстанции, это всего лишь мой личный взгляд на этот вопрос. И причем взгляд на сегодняшний день. Поскольку я постоянно развиваюсь, завтра этот взгляд может быть другим.

Духовность я всегда рассматривала не с религиозной точки зрения, а с научной. И хотя у меня нет своей лаборатории, тем не менее, я занимаюсь исследованиями человеческой психики и духовности уже около 7 лет. Каждый процесс, о котором пишу, я пропустила, прежде всего, через себя.

Духовная природа человека: что это значит?

Начнем как всегда с определений. Идеи для определений взяты из Википедии.

Душа – это нематериальная сущность, которая включает в себя эфирное, астральное и ментальные тела. При зачатии душа входит в физическое тело, образуя с ним одно целое. В итоге получатся человек – физическое тело + тонкие тела (душа).

Управляет всеми телами нервная система (мозг, нейроны). В душе выражена Божественная природа человека, дающая начало и обуславливающая жизнь, ощущения, мышление, сознание, чувства и волю.

Вы только вдумайтесь в это определение. Без души мы не могли бы жить, думать, чувствовать. Именно душа обуславливает нашу жизнь. Мы живем, благодаря тому, что эта нематериальная сущность есть в нас.

Каким образом наша человеческая психика связана с душой?

Психика – это совокупность душевных процессов и явлений, то есть восприятие информации, субъективные ощущения, эмоции , память и т.д. Другими словами, психика – это ваше индивидуальное субъективное восприятие мира вашей душой. Ваше отношение к миру формирует вашу психику.

По сути, психика, то есть душевные процессы: восприятие информации, эмоции , память, и является природой человека. Когда мы говорим: из чего состоит океан? Ответ: из воды. А из чего состоит человек? Ответ: из душевных процессов.

Если природа человека – это душа, а природа души это все процессы – эмоции , память и т.д., то какова природа человека? Духовная!

Вы спросите, почему не душевная? Потому что эмоции , память и т.д. – это информация, это даже не душа, которая является сущностью тонких тел. И это приводит нас к понятию – дух.

Что такое духовность?

Духовность - в самом общем смысле - это совокупность проявлений духа в мире и человеке.

Духовность – это также умение прислушаться к тому, что у нас внутри, быть душой, жить душой. Быть тем, кем мы пришли в этот мир быть. Познавать себя именно с позиции: Я – душа, которая частица чего-то более высокого и т.д.

Я обычно не люблю далеко заходить в тему духа, духовности, так как граница между духовностью и религией очень тонкая. Не хочу эту границу нарушать. Я не люблю рассуждать на тему религии. Эта очень опасная тема.

Я бы также добавила, что духовность отличается от религиозности тем, что источником религиозности является внешний мир в виде предписаний и традиций, тогда как источником духовности является внутренний опыт человека.

Поэтому продолжаем тему, которая к религии не имеет никакого отношения.

Мыслить с позиции души – это когда я – нематериальная сущность и я часть общего бессознательного. Мы все - единое бесконечное поле информации и энергии.

Мыслить с позиции Эго – это когда Я – это индивидуальное тело и мозг. Моё Я отличается от Я других. И я лучше других.

Возвращаясь к вопросу, а что же такое дух?

Не хотелось бы непознаваемое одевать в какие-то рамки. Но, тем не менее, чтобы передать вам суть этого явления, все же придется назвать это каким-то словом.

Дух определяют и называют по-разному.

Мне лично всё равно, какое слово вы будете использовать, ни одно из этих слов не отражает истинный смысл Духа. Но, тем не менее, для того, чтобы понимать, друг друга, были придуманы слова.

Слова определяющие дух - это психика (наше психическое), информация, энергия, бессознательное, Высшее Сознание, Высший Разум, Святой Дух.

Получается, что проявляя свою Божественную суть, мы проявляем свою истинную природу. А когда мы идем против своей истинной природы, мы страдаем.

Интересно узнать Ваше мнение по этому вопросу? Поделитесь в комментариях.

Если эта информация была для вас интересной, предлагаю посмотреть видео «Что такое Душа, Дух, Сущность».

P.S. Если Вам понравилась эта статья, поделитесь ею - нажмите на кнопку Вашей любимой социальной сети

Двойственная природа человека: «Хозяин» или «слуга»

Природа человека имеет двойственное проявление. Исследование природы человека с позиций двойственности, телесного и духовного, низкого и высокого, конечного и бесконечного пронизывает всю философию. Именно идея двойственности человеческой природы приобретает большую значимость, потому что само осознание наличия в человеке Духовного Начала не как отвлеченной абстракции, а как реальности, дает возможность к совершенствованию и познанию себя как носителя Духовной сущности, а не раба телесной природы. Об этом феномене написано много научных трудов, художественных книг, сказок и притч.

Для примера вспоминается одна притча, в которой рассказывается, как дедушка рассказывал историю своему внуку о двух волках. Он говорил, что внутри человека всю жизнь борются два волка. Один - гнев, лень, равнодушие, жадность, похоть, зависть, привязанность. Другой – милосердие, радость, сила, прощение, благородство, мудрость.
Тогда внук спросил: «Дедушка, а какой волк в конце концов побеждает?» .
Дедушка ответил: «Побеждает тот волк, которого ты кормишь» .

Говоря о двойственной природе человека в контексте притчи, можно сказать, что один волк это проявление Эго-природы человека, в которой превалирует сознание «Я» и «Мое», в основе которой лежит страх. В связи с этим, у человека постоянно проявляется потребность в сверх-контроле над происходящим. Реализация этой потребности дает иллюзорное чувство контроля над жизненной ситуацией и снижает на время тревогу, однако этот процесс связан с большой тратой сил и жизненной энергии, в конечном счете может приводить к психическому истощению.

Второй волк – это проявление Духовной природы человека, основанной на совести, нравственных ценностях, любви, покое и мудрости.
Но, что именно может помочь одержать победу над ограниченной человеческой природой?

В этой статье мы рассмотрим один из аспектов дающий человеку реальное чувство контроля над собой – это внимание. Внимание является важным аспектом в изменение состояния (психо-эмоционального, физического).

Внимание – это избирательная направленность восприятия на тот или иной объект. За вниманием часто стоят интересы и потребности, установки и направленность человека. Мы внимательно или невнимательно слушаем, смотрим, думаем, делаем. Таким образом, внимание является лишь свойством различных психических процессов. Однако, вопрос состоит в том, как мы используем эту способность. Внимательны ли мы к своим мыслям, словам, поступкам?

Есть такое высказывание: «Куда направляется внимание, туда и течет наша жизненная энергия» . И именно правильное использование такой способности как внимание может сделать нашу жизнь более осознанной и интересной, расширяя спектр восприятие жизни.

Часто люди вместо внимания используют свехконтроль и гиперлефлексию, которая постепенно приводит к психофизическому истощению и повышенному уровню тревоги. Причем, тревога захватывает все сферы жизни: за своих близких, за себя и свою жизнь, тревога о будущем и т.д. Тревога начинает сопровождать человека по жизни, вселяя неуверенность и различные страхи.

Однако, используя целенаправленно внимание, мы можем перенаправлять ментальную энергию в желаемое русло. На примере приема пищи, можно рассмотреть работу внимания в созидательном аспекте. Принимая пищу, мы можем ограничиться получением удовольствия от вкуса пищи или заглушить чувство голода. Однако, используя внимание (наблюдение себя со стороны), мы остаемся в меньшей степени зависимы от внешних факторов (например вкусовых пристрастий), а воспринимаем пищу, как что-то очень ценное, как энергию, которая наполняет наше тело и сознание силой и здоровьем. Еще один пример из повседневной жизни - это принятие душа. Принимая душ каждое утро, мы можем относится к этой процедуре, как к повседневной необходимости, а можем отнестись, как к очень важной части нашей жизни, воспринимая воду, как очищающую энергию, несущую чистоту и здоровье нашему физическому и душевному состоянию.

Используя внимание с позиции стороннего наблюдателя мы обретаем состояние «хозяина». "Хозяин" - это "Раджа", первая ступень, начальное состояние, которое практикуется в Раджа-йоге . Это состояние основано на осознании изначальных качеств души: чистоты, покоя и любви. Основой этого состояния является спокойный ум т.е., когда человек сохраняет с одной стороны отрешенное состояние (свободное от привязанности к чему-либо или к кому- либо), с другой стороны - любящее и милосердное.

Таким образом, осознанное использование внимания освобождает сознание от разных видов «тюремщиков» (тревога, неуверенность, сомнение, лень, страх и прочее), раскрывая чувство доверия к себе и внутреннее состояние свободы.

В результате же сверхконтроля, основанном на различных страхах, наше сознание становится подобно вечному пленнику живущему в тюрьме.

Так, для практики стороннего наблюдателя можно взять следующие мысли: «Я чистое сознание, я воплощение покоя и силы, являюсь хозяином самого себя» . Проявляя в сознание свое изначально чистое и спокойное состояние души перед началом любого действия, я обретаю состояние стороннего наблюдателя или «хозяина». Это очень устойчивая внутренняя позиция, поскольку она основывается на точном понимании самого себя и действует как ключ, открывающий сокровищницу внутреннего покоя. Важно отметить, что в медитации Раджа-йоги объектом концентрации является наше внутреннее «Я». В связи с этим, приходит осознание, что моя истинная природа- настоящее «Я» очень отличается от той беспокойной и подавленной личности, которая является моей поверхностной природой.

В психологии эту способность называют самодистанцирование. Самодистанцирование – это духовная способность человека «занимать позицию не только по отношению к миру, но и по отношению к себе (В. Франкл). Здесь идет речь о том, что человек может отодвинуть при необходимости свои желания, представления, чувства (психофизику), с тем, чтобы создалось «пространство внутренней свободы», чтобы смочь взглянуть на себя и на ситуацию с некоторого расстояния.
Самодистанцирование также означает возможность посмотреть на свою жизнь как на фильм, в котором человек является главным героем. Практически, это становится возможным лишь тогда, когда я практикую сознание души (духовное сознание). Знание Ражда-йоги меняет мой фокус восприятия, направляя мое внимание на себя, как на душу, являющуюся вечной, сознательной энергией, а тело - просто как временный физический костюм. Да, конечно, как душа я играю свою роль через тело (физический костюм). Социальных ролей может быть очень много, в какой –то момент вы играете роль друга, в другой момент роль родителей, сотрудника на работе и т.д., но сколько бы ролей мы не играли- это всего на всего роли, не являющиеся моей истинной личностью. Таким образом, какую бы роль мне не потребовалось бы сыграть, я знаю, что моя истинная природа - душа (живая, сознательная, духовная и вечная сущность).

Итак, для практической жизни человек может сделать себя объектом исследования, то есть познавать и узнавать самого себя. Начало этого познания лежит в осознании того, что человек не есть только тело, природа которого конечна и смертна, но человек есть духовное существо, вечное и сознательное.

Лейла Алиева,
клинический психолог,
слушатель ЦДР

– одна из важнейших категорий социальной философии, отправная точка подавляющего большинства исследований социальных проблем. В древневосточной мудрости человек выступал как предельно малая частица социально-космического целого, не имеющая самодостаточной личной ценности; в античном мире он представлялся каплей, в которой, тем не менее, это социально-космическое целое в концентрированной форме повторяется и с ним вполне соизмеримо, хотя человек уже виделся как существо самодеятельное. В средние века сущность человека усматривали в той частице божественного, духовного огня, которая трепещет в его утробе, преодолевая рамки внешней телесной ограниченности. В новое время, с одной стороны, человек предстает как существо духовное, способное рационально мыслить, а с другой стороны, в нем выделяются личные, самодеятельные качества, которые определяются через его внешние социальные характеристики. Тем самым природа человека выглядит чем-то совершенно лишенным всякой определенности. Продолжая традиции западноевропейской философии 19 в., представлявшей человека в его двойственности (телесная природа и духовная сущность), современная социальная философия рассматривает его с двух сторон – с точки зрения его биологической природы и социальной сущности. Евразийская философия выдвигает концепцию тройственности, наличия трех модусов в единой человеческой природе: духа, души и тела (телесности, социальности и духовности), полагая, что сущность человека проявляется в его духовности. Это позволяет более точно формулировать и решать проблемы духовного возрождения человека и избавления его от пороков, проблемы, связанные с формированием человека как личности, как полноправного и свободного члена общества, активного субъекта всех общественных отношений, творца цивилизации мудрости.

Природа Человека

Человек, животное общественное, обладающее свободой движения ума (глупостью и разумом), свободой воли (воля свободна...

Человек, животное общественное, обладающее свободой движения ума (глупостью и разумом), свободой воли (воля свободна от своего носителя и для ее обуздания необходимо обладать силой воли) и свободой совести (беспринципностью).

Природа Человека

Понятие, выражающее естественную порожденность человека, его родство, близость со всем сущим, и прежде всего, с “жизнью...

Понятие, выражающее естественную порожденность человека, его родство, близость со всем сущим, и прежде всего, с “жизнью вообще”, а также все многообразие собственно человеческих проявлений, отличающих человека от всех иных форм сущего и живущего. П. ч. часто отождествляли с человеческой сущностью, которую сводили к разумности, сознательности, морали, языку, символичности, предметной деятельности, воле к власти, бессознательно-либидозным основаниям, к игре, творчеству, свободе, отношению к смерти, религиозности… Взаимоисключительность этих признаков не позволяет найти однозначную “сущность” человека без потери живого многообразия, установить целостность, единство, не превратив человека в предмет, внешний себе, в некий препарированный экспонат, одномерное существо. “Сущность” человека нельзя вырвать из его “существования”. Существование, собственная жизнь, жизнедеятельность, проживание-переживание – субстанция человека, его природное основание. Жизнедеятельность уходит в “жизнь вообще”, в витальные, телесные “зоо”-структуры, т. е. оказывается порождением и продолжением вселенной, природы; но она же охватывает все многообразие собственно человеческих проявлений, свершений, воплощений, всю ту сферу, где человек “просто живет”, где “ведет свою жизнь” (X. Плеснер); и, наконец, вновь выходит в “бытие-вообще”, высвечивая его, устремляется к универсуму. Жизнедеятельность, существование, экзистенция (и одновременно “экзистенция”, т. е. просвет, прорыв в бытие, откровение) как раз и есть то, что называют П. ч.

П. ч. включает следующие аспекты: происхождение человека; место человека в ряду жизни; собственно человеческое бытие.

Происхождение человека объясняется либо религиозным способом (человек сотворен Богом в особый день из праха земного по своему образу и подобию), либо научно-эволюционистским (человек естественно возникает в процессе эволюции живых организмов, в частности – антропоидов, упрощенно: “человек произошел от обезьяны”). Для того, чтобы понять правомочность естественного антропогенеза, нужно сравнить человека и животных, поняв место человека в ряду жизни. В человеке есть общее и с растениями, и с животными. Только в морфологическом отношении имеется 1560 признаков, по которым можно сравнивать людей с высшими антропоидами. При этом обнаруживается, как отмечает А. Сервера Эспиноза, что у нас 396 признаков, общих с шимпанзе, 305 – с гориллой, 272 – с орангутангом. Вместе с тем не менее 312 свойств характеризуют исключительно человека. Знаменитая гоминидная триада – “прямохождение – рука – мозг” выделяет человека среди высших антропоморфов. Именно эта триада и явилась ключевой для реконструкции происхождения человека из мира животных.

Общность физиологических проявлений (примерно одинаковы пища, группы крови, продолжительность жизни, эмбриональный период…), как и сходство психической организации (чувственно-эмоциональной сферы, памяти, подражания, любопытства…) не делает нас одинаковыми с животными. “Человек есть всегда нечто большее или нечто меньшее, чем животное, но никогда – животное” (Сервера Эспиноза А. Кто есть человек? Философская антропология // Это человек. Антология. М.: Высш. шк., 1995, с. 82).

Действительно, в биологическом отношении люди – “меньше, чем животное”. Человек – существо “недостаточное”, “биологически неоснащенное”, характеризующееся “неспециализированностью органов”, отсутствием “инстинктивных фильтров”, защищающих от опасностей, от напора внешней среды. Животное всегда живет в той или иной среде – “вырезке из природы” – как у себя дома, оснащенное изначальным “знанием-инстинктом”: это – враг, это – пища, это – опасность, это – не имеет значения для твоей жизни, и соответственно действует. У человека же нет изначальной видовой “мерки поведения”, нет своей среды, он всюду бездомен. А. Портам называл человека “нормализованным недоноском обезьяны”. Именно биологическая неоснащенность “выталкивает” человека за сферу жизни, в Мир. Человек – “болезнь жизни” (Ф. Ницше), “дезертир жизни”, ее “аскет”, единственное существо, способное сказать жизни “нет” (М. Шелер).

Сравнение с животными показывает, что “на зоологической шкале человек стоит рядом с животными, точнее – с высшими приматами, но это “рядом” означает не однородность или одинаковость, а скорее близкую связь между единствами, различными по сути. Место, занимаемое человеком, не следующее, а особое место” (Сервера Эспиноза А. Это человек, с. 86 – 87).

Человек – “больше, чем животное”, ибо он определен “принципом духа”, противоположным жизни, дух и жизнь пересеклись между собой в человеке. Дух “идеирует жизнь”, а жизнь “животворит дух” (М. Шелер). В итоге и появляется особое место – мир культуры – ценностная, предметно-символическая реальность, которая сотворена человеком и, в свою очередь, сама творит его. Культура становится мерой человеческого в человеке. Культура, с одной стороны, ограничивает человека, замыкает его на себя, делает “существом символическим” (Э Кассирер). Человек уже не может непосредственно относиться к миру, он опосредован культурой (прежде всего – языком, схемами мышления и действия, системой норм-ценностей). Человек опредмечивает мир, все осмысляет, определяет и создает в соответствии с самим собой, своими потребностями. Человек превращается в субъекта – носителя активности, “подгибает мир под себя” (О. М. Фрейденберг). Природа, мир превращаются в объект, который существует независимо от человека, но становится средством удовлетворения его потребностей. “Мир” оказывается соразмерным человеку. Он в качестве культурно-исторического, этнического, социально определенного места ставит пределы человеку, затрудняет выход в иную культурную среду, в природу, в “бытие-вообще”.

С другой же стороны, благодаря “культурному фактору” в человеке (А. Гелен), индивид способен подниматься на уровень достижений рода человеческого, присваивать себе свою родовую сущность (Гегель, Фейербах, Маркс и др.). Более того, человек – принципиально мирооткрытое существо. Он занимает “эксцентричную позицию” (X. Плеснер), т. е. переносит свой центр вне себя и тем самым постоянно раздвигает свои пределы, развертывает свой Мир до Универсума, Абсолюта, через свое индивидуальное самобытие “высвечивает” “бытие-вообще” (М. Хайдеггер), выходит в непостижимое (С. Л. Франк), в сферу трансцендентного. Оказывается, что человек – единственное существо, способное встать “над собой” и “над миром” (М. Шелер), т. е. занять позицию Бога, стать “ключом к универсуму” (П. Тейяр де Шарден).

П. ч. в качестве собственно человеческого бытия выявляется из человеческого существования, из жизнедеятельности. Элементарным феноменом жизни человека оказывается дологическое (или металогическое), дотеоретическое предчувствие жизни, проявление своей экзистенции, которое трудно выразить вербальным способом, но условно можно зафиксировать формулой “Я существую” (“Я есть”, “я живу”, “я живое”).

Феномен “я существую” – “иррефлексивная точка отсчета” жизни человека, в котором еще не расчленены “я” и “существование”, все стянуто в единство самобытия, в свернутую потенциальность возможных разворачиваний жизни индивида.

Традиционно в этом природном основании выделяют три элемента самобытия человека: телесность, душевность, духовность.

Тело – прежде всего “плоть” – плотная, очевидная основа нашего существования. В качестве “плоти”, “вещественности” люди едины с миром, с его плотью и веществом. Тело человека – выделенная, оформленная плоть, не только выходящая во внешний мир, но и оказывающаяся носителем собственного внутреннего мира и своего Я. “Тело” – “тло”, т. е. дно, конечность, “тленность”, но одновременно “тело” – “цело”, т. е. укорененность человеческой целостности, самоидентичности.

Тело человека не анонимное, а “тело собственное”, выделенное среди “других тел”. Тело оказывается не просто витальной, а витально-смысловой основой самобытия и постижения мира – “телом понимающим”. Тело не только внешнее выражение самобытия человека, а еще и “внутренний ландшафт”, в котором “Я существую”. В этом случае на первый план выходит самобытие в форме “душевной жизни”, “внутренний психический мир” или “душа” человека. Это особая внутренняя реальность, недоступная внешнему наблюдению, потаенный внутренний мир, принципиально не выразимый до конца внешним способом. Хотя здесь-то и коренятся цели, мотивы, планы, проекты, устремления, без которых нет действий, поведения, поступков. Душевный мир принципиально уникален, неповторим и непередаваем другому, а потому “одинок”, непубличен. Этот мир как бы не существует, у него нет какого-то особого места в теле, это “страна несуществующая”. Она может быть страной воображения, грез, фантазий, иллюзий. Но “не существует” эта реальность для других, для индивида же это истинное средоточие бытия, подлинное “бытие-всебе”.

Душевный мир не отгорожен от внешнего мира. В-печатления, пере-живания, вос-приятия указывают на связь с внешним миром, на то, что душа внимает внешнему миру; сознание принципиально интенциально, т. е. направлено на иное, это всегда “сознание о” чем-то ином. Душа многогранна. В психическую сферу включено и бессознательное, и сознание, и чувственно-эмоциональное, и рациональное; и образы и воля, рефлексируемое и рефлексия, сознание иного и самосознание. Различные проявления душевного мира могут приходить в противоречие, конфронтировать, порождая душевное нездоровье, беспокойство, но и заставляя человека меняться, искать себя и делать себя.

Душа относительно автономна, но не отделена от тела. Если тело и яляется “оболочкой” души, то оно же оказывается и ее “обликом”, воплощает душу, выражает ее и само оформляется. Появляется собственное неповторимо-уникальное лицо человека, он становится личностью. Личность называют центром духа в индивиде (М. Шелер и др.), “воплощенным ликом” (П. Флоренский и др.). Это уже проявление духовного самобытия, духовная ипостась человеческой природы.

Если тело внешне представимо, а душа – внутренний мир, то “дух” предполагает связь своего и иного, “встречу”, “откровение”, весть об ином (в конечном счете – о трансцендентальном, всеобщем, об универсуме, абсолюте, “бытиивообще”). Будучи воспринята индивидом, “весть” находит отклик, становится “со-вйстью” и, наконец, “совестью” – собственно человеческим, индивидуальным состоянием. На базе духовности появляется представление о единстве всего сущего, а также о единстве человеческого мира. Со-бытие с иным и с другими людьми оформляется в “совместный мир” (X. Плеснер).

Понятие “П. ч.” включает также и половую определенность. “Человек” во многих языках совпадает с “мужчиной”. Этот факт нередко приводится в качестве довода в оправдание такой формы сексизма (угнетение одного пола другим), как фаллократия, т. е. “власть мужского начала”. Фаллократия предполагает господство мужской системы ценностей и построение культуры и социума на базе этих ценностей.

К мужским ценностям традиционно относят: разумность в форме рациональности; дуалистическое мышление; превалирование активного, волевого начала; стремление к иерархии власти; “нарциссизм” (состояние, “в которых он, любя и защищая себя, надеется себя сохранить”).

Женскими ценностями оказываются: превалирование чувственно-эмоциональной сферы души, бессознательно-импульсивного; ощущение своей целостности с миром и с другими людьми; сакральное ощущение своей телесности. Женские ценности выступают как “теневые” качества мужчины.

Женщина отождествлялась прежде всего с телом, с плотским началом, а мужчина – с духом, с духовностью. Наиболее яркого выражения апологетика фаллократии достигает у О. Вейнингера, который заявлял: “У женщины нет души, она – не микрокосм, она не создана по подобию Божию. Она – внеморальное существо. Она – вещь мужчины и вещь ребенка. Женщина – не личность. Если же женщина утверждает себя личностно, проявляет высокий интеллект и духовность, то все эти качества объясняются тем, что она лишь по-видимости женщина, а превалирует в ней “мужское начало”".

В настоящее время, когда субъектобъектное разделение исчерпало себя, завело человечество в тупик, гораздо больше ценятся чувство сопричастности, сопереживания, адресованности другому, единение с природой, – т. е. “женские” ценности. Появляется другая крайность – стремление свести человека к изначальности “праженщины” или попытка “стереть пол”, рассматривая его как явление культурно-7историческое, а не природно-биологическое (постмодернизм). Символами становятся “кастрат” (Р. Барт), гомосексуалист (М. Жано), гермафродит, бисексуал. Вряд ли преодоление сексизма следует отождествлять с бесполостью. Человеческий род – единство разнообразного, он не может существовать и воспроизводиться без соединения “мужского” и “женского”.

“Тело – душа – дух” в их единстве составляют абстрактную П. ч., общее для всех людей во все времена. Фактически же человеческая природа трансформируется и модифицируется в культурно-историческом и социальном бытии людей, зависит от условий жизни, от ориентации, ценностно-смысловых установок, от способов со-бытия с другими людьми и от самоидентификации индивидов.

Л. А. Мясникова

Природа Человека

То, что есть в каждом из нас общего со всеми людьми, с человеческим родом; то, что отличает нас от всех прочих видов жизни....

То, что есть в каждом из нас общего со всеми людьми, с человеческим родом; то, что отличает нас от всех прочих видов жизни. Не все в человеке сводимо к его природе, он имеет также и личностное достоинство. В западноевропейской культуре и философии природа человека традиционно понимается как единство тела, души и духа. Ее наделяют добротой, разумностью, свободой воли, совестью, эстетической интуицией и другими духовными чувствами и творческими способностями. Гуманизм чрезмерно идеализировал природу человека, его оппоненты, напротив, видели ее изначально злой (“человек зол и ленив по природе” и пр.). Современная гуманистическая психология осторожно оптимистична: “Нашей природе потенциально присуще добро” (Э.Фромм). Христианство, в отличие от нехристианских философских учений, говорит о двойственности человеческой природы – о “ветхом Адаме” и “новом человеке” в каждом из нас, о “плоти” и “духе” как борющихся между собой принципах нашей внутренней жизни. Лишь благодать, по ап. Павлу, позволяет духу человека преодолеть эту конфликтность и вновь воссоздать человека по образу Христову. Томизм смягчает этот дуализм и настаивает, что стремиться к Богу означает для человека идти по пути собственной природы в ее высшем выражении, по пути к предназначенному ей благу, и кто в полной мере реализует все данное его природе, тот получит похвалу от Бога: “Каждое естество, стремясь к своему собственному совершенству, стремится уподобиться Богу” (Фома Аквинский). Древнехристианская аскетика, однако, настаивает, что гордость является основным препятствием на пути к осуществлению этого стремления.

Люрья Н.А. , Томский государственный педагогический университет.

Сейчас много говорят о духовности. Иногда под духовностью понимается совокупность положительных, нравственных качеств личности, иногда духовным называют человека верующего, который ходит в церковь, стремится соблюдать Божественные заповеди в своей жизни, часто это понятие употребляется слишком абстрактно с целью оградить себя от нежелательной критики, и в результате оно превращается в модное слово, за которым нет реальности.

Мы не будем рассматривать разные точки зрения и определения, но выделим то, что дает духовность человеку, в чем ее ценность, или что это за состояние. Духовные, святые люди всегда дают идеал обычному человеку, служат ориентиром и примером для подражания, представляют, неоценимый маяк в воспитательных целях.

Первое, что бросается в глаза как отличительная черта духовного человека - это его уравновешенность и необыкновенная целостность, искренность и неподкупная стойкость, полная гармония с самим собой и миром Истины, в котором живет такая личность. Духовность обозначает такие высоко нравственные качества, с которыми согласны все люди, какими бы индивидуальными особенностями они ни обладали, это такие взаимоотношения между людьми, которые ценимы в любом обществе, и испокон веков проявляются в милосердии, сострадании, взаимопомощи, уважении, любви к ближнему. Духовность дает такое состояние личности, которое выражается в гармонии единичного и всеобщего, индивида и Космоса, личности и общества, дает ощущение устойчивости и единства с окружающим миром, природой, людьми.

Духовность иногда противопоставляется рациональности, либо соотносится с ней с целью дать более точное определение этому понятию. Однако какое бы определение духовности мы ни приняли, в нем перечисляется набор качеств, неизвестно как связанных Друг с другом, непонятно, представляют ли они единство, можно ли включить или исключить без ущерба какое-либо из них. Это придает духовности абстрактный, отвлеченный характер. Однако духовность имеет самое непосредственное отношение к реальности - это та реальность, которая является целью эволюции человека и служит единой основой мировых религий.

Отношение к предельным основаниям жизни, религиозно-философские раздумья о внутреннем мире человека, о пути к истине, о смерти и бессмертии -это все вопросы, относящиеся к реальной сущности человека. Реальность понимается как бытие вещей в его сопоставлении с небытием, а также с другими (возможными, вероятными) формами бытия (философский словарь). Реальность отличается от действительности как наличие всего существенного в данной вещи или предмете, явлении, - в отличие от несущественного. Следовательно, реальность - это предельная очевидность, обладающая следующими характеристиками:

реальность отражает существенное в вещах,

реальность обладает Истиной или содержит Истину,

реальность действенна. Все несущественное и второстепенное в конце концов зависит от реальности.

Существуют два совершенно различных отношения к реальности, которые выражены в различиях западного и восточного менталитетов. Для западного мыслителя существует предельная очевидность - возможности его разума, интеллект. С его помощью можно постичь все, решить все спорные вопросы, проверить выводы на практике.

Восточный мыслитель изначально считает свой разум, интеллект не способным к постижению реальности в целом, он сразу исходит из признания ограниченности способностей любого (пусть гениального) человека. Ограниченное не может выражать и обнаруживать (проявлять) неограниченное (абсолютное). Он убежден в том, что ограниченное (разум) не в силах познать бесконечное, что разум не в состоянии выйти за пределы пространства, времени, причины, так как любая попытка дать им объяснение предполагает их наличие. Утверждать, что абсолютное выражается через эмпирическое - значит оспаривать его абсолютный характер. Именно поэтому Абсолют (предельная очевидность, реальность), с точки зрения восточного менталитета не познаваем логическим путем, однако он постигается другим способом, который достижим для каждого, кто стремится познать истину как реальность. Человек как часть Реальности является и частью Абсолюта, а постижение Истины возможно как связь, союз (йога) между этой частью и целым, индивидуальной, эмпирической душой и совершенной, космической, связь между тварью и Богом. Эта связь возможна (дается) в определенном состоянии, достижимом посредством медитации. Достижение такой связи, такого состояния, которое дает Истину, есть цель и смысл существования отдельного человека. Это и есть возможность ДУХОВНОГО существования, выхода за пределы ограниченного "я" в состояние высшей реальности, которое обеспечивает гармонию между отдельной душой и Космической, дает единство Природе и человеку, обеспечивает целостность Вселенной во всех формах ее проявления.

Тысячелетняя практика медитации как способа постижения Реальности на Востоке привела мыслителей к убеждению в существовании особой предельной Реальности, которая является единственной Реальностью, которая обладает не только духовной природой, но она является сознательной субстанцией и основой всех сил и форм Вселенной.

Именно связь с этой Реальностью может дать отдельному индивиду целостность и единство с миром, что выражается в полной гармонии единичного и всеобщего, индивида и Космоса, личности и общества. Эта целостность на индивидуальном уровне ощущается человеком посредством тех восприятий, которые даны ему как человеческому существу. Целостность, внутренняя гармония является основой духовности, дающей человеку мир, внутренний покой, тишину, радость бытия, отсутствие двойственности. Она является основой его морально-нравственных качеств, ориентиром в буре жизни, маяком в человеческих слабостях. Действительно, прежде всего целостность и гармония дает исключительную уверенность человеку как перед самим собой, так и перед другими, он не может лгать, лукавить, ловчить, хитрить, это противоречит внутренней природе самой духовности. Человек, который имеет гармонию, мир внутри себя, не может быть в гневе на другого человека, так как гнев рождается из внутреннего ощущения дисгармонии, из убеждения своего превосходства над другим, жажды власти, убеждения в обладании истиной и т. д., что противоречит чувству единства всех людей.

Человек духовный не может быть жадным, неудовлетворенным, так как он имеет внутри себя то, что дает ему полное удовлетворение и что превыше всех материальных ценностей - это его духовность, что дает ему радость, не сравнимую с внешним обладанием вещами или властью. Он полностью бесстрашен, так как имеет высшее достояние, возможное в этом мире, которое он не променяет ни за что, и не поступится ничем, и свою жизнь он подчиняет высшему благу. Все Божественные заповеди имеют общий корень и источник в так понимаемой духовности.

Что же происходит в противоположном случае, какими качествами обладает человек, не являющийся духовным в этом аспекте?

Когда нет внутренней гармонии, то идет рассогласование атрибутов человеческого бытия. Человек может говорить одно, думать другое, делать третье. Ум оправдывает плохие поступки, всегда находя им "правдоподобное" объяснение. Интеллект постоянно озабочен поддержанием статуса собственного "я" такой личности, непрерывная мыслительная активность истощает организм, нуждающийся в гармонии эмоций и интеллекта. Гибкий ум берет на себя функцию согласования эмоциональной, ментальной и физической деятельности и до каких-то пределов это ему удается. Но высшая (выше разума) Реальность существует, хочет он это видеть или нет, и постоянно накапливая рассогласования, человек идет прямо к своему разрушению. Реальность человека - его внутренняя и внешняя гармония, единство с высшим Духовным источником, абсолютной реальностью, дающей ему единство с Природой, обществом, космосом, его Домом. Только эта реальность дает ему гармонию в нравственном, моральном, творческом, семейном, интеллектуальном аспектах. Он не должен терять постоянную связь с этой Реальностью. Но так как ум ограничен, и не обнимает, не видит Целого, то в конце концов это рассогласование ведет к дисбалансу личности, что приводит к недовольству собой, неискренности, двуличию, лжи, лицемерию, стрессам, конфликтам между людьми, войнам, болезням, и общему краху. Церковь, которая призвана осуществлять контроль за духовностью, фактически не может дать той целостности и гармонии, в которой нуждается личность. Можно прийти в церковь, и священник, который взял на себя полномочия осуществить связь с Богом Всемогущим (или Абсолютной Реальностью) "отпустит" все грехи, то есть даст тебе этот долгожданный мир и покой внутри, полное согласие с собой, родными, обществом и Вселенной. Ощутит ли это его подопечный? Сам он, нередко проповедуя истинные Божественные ценности, приходя домой, грешит, ибо в современном обществе соблюдать все заповеди почти невозможно. О какой внутренней и внешней гармонии можно говорить в таком случае? Церковь, призванная наставлять искателей к добру, служить примером добродетели, вести к миру и Истине, на деле не может сохранить мир в обществе, многочисленные ритуалы и обряды уводят людей от Бога, и во имя Бога процветает фундаментализм, продолжаются войны, террор, конфликты, что является полной противоположностью ее задачам.

Иное восприятие Реальности на Востоке оставляет рациональности то место, которого она заслуживает и пытается использовать ее с высот духовности. Там нет благоговейного отношения к любому печатному тексту, авторитету, имеющему сертификат. Авторитетом на Востоке пользуется только тот человек, который сумел осуществить союз (связь, йогу) с Реальностью, что подтверждается в действии: либо открытием новых свойств Абсолюта, либо решением проблем человека (человечества), либо демонстрацией собственных духовных способностей. Причем этот опыт все в большей степени гармонизирует эмпирическое бытие человека и общества, то есть служит на благо людям.

Так, Будда, получив долгожданное Просветление, ничего не написал, но он преобразовал человечество, дал ему такое знание, по которому следует значительная часть Планеты. Будда ничего не написал, но он мог говорить с любым человеком - от нищего до короля - на языке именно этого человека. И искатель приобретал Истину, ощущая свою гармонию, единство, осуществляя ту цель, к которой стремился всю жизнь. Иисус Христос ничего не написал, но Его опыт преобразовал человечество, давая Истину и Духовность, к которой стремятся искатели и поныне.

Пора современному человеку сделать последний, решающий шаг в осознании ограниченности разума и последовательно принять иной способ постижения Реальности, обеспечивающий ему высший этап в собственной эволюции.