Библия матфея 17. Большая христианская библиотека. Обзор стихов для углубленного изучения
По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, преобразился пред ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. На высокую гору возводит их, показывая, что кто не возвысится, тот не достоин таковых созерцаний. Делает это Христос особенно потому, что Он имел обыкновение величайшие Свои чудеса совершать втайне, чтобы, видимый многими, как Бог, не считался ими человеком, как привидение. Когда же слышишь о преображении, не думай, что Он отверг тогда Свое тело: тело Его оставалось в своем виде, ибо ты слышишь и о Его лице, и об одеждах. Он сделался светлее, когда Божество Его показало несколько свои лучи, и это настолько, насколько можно было видеть. Поэтому и назвал раньше преображение Царством Божиим, так как оно явило неизреченность Его власти и научило, что Он есть истинный Сын Отца, и показало славу Его второго пришествия неизреченным просветлением лица Иисуса.
И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. О чем говорили? "Об исходе", - говорит Лука, который ему предстояло совершить в Иерусалиме, то есть о кресте. Для чего Моисей и Илия сделались видимыми? Чтобы показать, что Он есть Господь закона и пророков, живых и мертвых, ибо Илия был пророк, пророчество его жило еще, Моисей же - законодатель и умер. Кроме того, и для того, чтобы показать, что Иисус Христос не противник закона и не враг Божий. В противном случае Моисей не беседовал бы с ним, как не стал бы беседовать с тем, кто противодействует ему, и Илия, ревнитель, не перенес бы Его присутствия, если бы Он был врагом Божиим. Еще и для того, чтобы уничтожить подозрение тех, которые считали Его Илиею или одним из пророков. Откуда же ученики узнали, что это были Моисей и Илия? Не по изображениям, ибо делать изображения людей тогда считалось делом беззаконным. По-видимому, они их узнали по словам, которые они говорили. Моисей, может быть, говорил: Ты Тот, страдание которого я заранее изобразил, заклав агнца и совершив пасху; Илия же: Ты Тот, воскресение которого я заранее изобразил, воскресив сына вдовы, и так далее. Показывая же их ученикам, Господь научает их подражать им, то есть подобно Моисею быть кротким и доступным для всех и подобно Илии быть ревностными и непреклонными, когда нужно, и подобно им готовыми подвергаться опасностям за истину,
При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну и Моисею одну, и одну Илии.
Петр, по многой любви ко Христу, желая, чтобы Он не пострадал, говорит: "хорошо здесь быть", не уходить и не быть убиту, ибо если бы кто и пришел сюда, мы имеем Моисея и Илию помощниками нам; Моисей победил египтян, Илия же огнь свел с неба; таковыми же они будут и тогда, когда придут сюда враги. Это он говорил от великого страха, по замечанию Луки, не зная, что говорит. Ибо необычайность поразила его или он действительно не знал, что говорит, желая, чтобы Иисус оставался на горе и не уходил, и не пострадал за нас. Но, боясь показаться своенравным, говорит: "если хочешь".
Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение; Его слушайте. Ты, Петр, желаешь, чтобы были рукотворенные кущи; Отец же, окружив Меня другой кущей, нерукотворенным облаком, показывает, что как Он, Бог, являлся древним в облаке, так и Сын Его. Здесь облако светлое, а не темное, как в древности; потому что Он хотел не устрашить, а научить. Из облака же голос для того, чтобы показать, что Он был от Бога. Слова "в котором Мое благоволение" - вместо слов: "в котором Я почиваю и который Мне угоден". Словами же: "Его слушайте" научает: не противьтесь Ему, хотя бы Он желал быть распятым.
И услышавши, ученики пали на лица свои и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведши же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. Не вынеся облачного света и голоса, ученики пали ниц. Глаза их были отягчены сном. Под сном разумеется обморок от видения. Чтобы страх, оставаясь долго, не уничтожил памяти о виденном, Иисус пробуждает их и ободряет, но оказывается один только, чтобы ты не подумал, что голос был относительно Моисея и Илии, а не относительно Его: ибо он есть Сын.
И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. По смирению заповедует никому не говорить, а вместе с тем и для того, чтобы, услышавши об этом, не соблазнились, когда позже увидят Его распятым. Ибо они могли принять Его за обманщика, который призрачно совершал приличное Богу. Обрати внимание на то, что созерцание Бога произошло после шести дней, то есть после того, как мир был сотворен в шесть дней. Ибо если не выйдешь за пределы мира и не подымешься на гору, не увидишь света: ни лица Иисуса, разумею Его Божество, ни одежды - плоти. Ты сможешь увидеть тогда Моисея и Илию, беседующих с Иисусом, ибо и закон, и пророки, и Иисус одно говорят и согласны между собою. Когда найдешь того, кто ясно истолковывал бы мысль Писания, то узнай, что он ясно видит лице Иисуса; если же он объясняет и обороты речи, то видит и белые одежды Иисуса, ибо выражения мысли - ее одежды. Но не говори подобно Петру: "хорошо нам здесь быть", потому что нужно всегда преуспевать и не останавливаться на одной степени добродетели и созерцания, но переходить к другим.
И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде? Обманывая народ, книжники говорили, что Он не Христос, ибо если бы Он был таковой, то Илия заранее пришел бы. Они не различали двух пришествий Христа: первого из них предтеча Иоанн, второго же - Илия. Это и Христос объясняет ученикам. Ибо слушай!
Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели, так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе. Говоря: "правда, Илия должен придти прежде", показывает, что он еще не пришел, придет же, как предтеча второго пришествия, и устроит в вере во Христа всех евреев, которые окажутся послушными, устрояя их как бы в отеческое наследие, которого они давно лишились. Говоря же: "Илия уже пришел", намекает на Иоанна Предтечу. Они сделали с ним, что и хотели, убив Его, ибо, позволив Ироду убить его, хотя имели возможность воспрепятствовать, они сами убили. Тогда ученики, став вдумчивее, поняли, что Господь назвал Иоанна Илиею, потому что он был предтеча первого, как Илия будет предтечей второго пришествия Его.
Когда они пришли к народу, то подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колена, сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь, и часто в воду. Этот человек, по-видимому, был весьма неверующий, судя по тому, что Христос говорит ему: "о, род неверный", как и по тому, что он обвиняет учеников. Причиной же болезни его сына была не луна, но демон; он подстерегал полнолуние и тогда нападал на больного для того, чтобы творение Божие хулилось, как зловредное. Ты же пойми, что каждый безумный изменяется, по Писанию, как луна, являясь то великим в добродетели, то малым и ничтожным. Итак, он делается лунатиком и бросается то в огонь гнева и страсти, то в воду - в волны многочисленных житейских забот, в которых обитает левиафан - дьявол, то есть царь над водами. Разве не волны - постоянные заботы богачей?
Я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его. Иисус же отвечая сказал: о, род неверный развращенный! доколе буду с вами! доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне сюда. И запретил ему Иисус; и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот же час. Ты видишь, что этот человек возлагает грех своего неверия на учеников, потому что они не были в состоянии исцелить. И так, Господь, посрамляя его за то, что он обвиняет учеников, говорит: "о, род неверный", то есть не так велик грех их слабости, как грех твоего неверия, ибо оно, будучи велико, победило соответственную их силу. Укоряя же этого человека, Господь укоряет вообще всех неверующих и присутствующих. Говоря: "доколе буду с вами", указывает, что Он сильно желает крестного страдания и удаления от них. Доколе буду жить с оскорбителями и неверами? "И запретил ему Иисус". Кому? Лунатику. Из этого же видно, что он, будучи неверующим, сам, благодаря своему неверию, дал возможность войти в него демону.
Тогда ученики, приступивши к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его? Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдет, и ничего не будет невозможного для вас. Сей же род изгоняется только молитвою и постом. Апостолы испугались, но потеряли ли они дарованной им благодати над демонами? Поэтому наедине, волнуясь, спросили. Господь, укоряя их, как далеких еще от совершенства, говорит: "по неверию вашему"; если бы вы имели теплую, горячую веру, то она, хотя бы и казалась малой, совершила бы великое. Где апостолы переставляли горы, об этом ничего не написано. Но вероятно, что они переставляли, хотя и не написано, так как не все записано. Иначе: обстоятельства не требовали, поэтому апостолы и не переставляли, но делали гораздо большее. Обрати внимание, что сказал Господь: "скажете горе сей: перейди отсюда", то есть когда скажете, тогда и перейдет. Но апостолы не говорили этого, потому что время не требовало и не было нужды, и поэтому горы не переходили. Скажи, они и перешли бы. "Сей же род", то есть род демонов, "изгоняется только молитвою и постом". Ибо должно особенно поститься тем, кто находится во власти демонов, и тем, кто имеет намерение исцелять от них. Молитва же бывает истинною тогда, когда она соединена не с пьянством, а с постом. Обрати внимание и на то, что каждая вера есть зерно горчичное. Оно считается ничтожным, по причине буйства проповеди, но если случается добрая земля, оно развивается в дерево, на котором вьют гнезда птицы небесные, то есть мысли, парящие ввысь. Поэтому кто имеет теплую веру, тот может сказать этой горе: перейди, то есть демону. Ибо Господь показал демона исходящего.
Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и в третий день воскреснет. И они весьма опечалились. Часто заранее говорит им о страданиях, чтобы не подумали, что Он против воли страдает, а вместе с тем для того, чтобы они приучились и не смутились неожиданным событием, когда оно наступит. Однако к прискорбному присоединяет и радостное, именно что Он воскреснет.
Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали; Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да.
Богу было угодно, чтобы вместо первенцев еврейских было посвящено ему колено Левиино. Колено Левиино исчислено было в двадцать две тысячи, первенцев же оказалось двадцать две тысячи семьдесят три человека. Вместо этих первенцев, которые оказались свыше колена Левиина, Бог определил давать священникам дидрахму. Отсюда и возник обычай всем вообще первенцам платить дидрахму, то есть пять сиклей или двести оволов. Но так как и Господь был первенец, то и Он платил эту подать священникам. Стыдясь, может быть, Христа из-за его чудес, не спрашивают Его, но Петра, или делают это скорее с коварною целью, то есть как бы говоря: "Учитель ваш - противник закона; разве захочет он платить дидрахмы?".
И когда вошел он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут пошлины или подати? с сынов ли своих, или с посторонних? Петр говорит Ему; с посторонних. Иисус сказал ему: итак, сыны свободны. Как Бог, Он хотя и не слыхал, но знал, о чем они говорили с Петром. Поэтому и предупредил его, говоря: если цари земли не берут подати с своих сыновей, а с чужих, то как Царь Небесный возьмет дидрахму с Меня, Своего Сына? Ибо эта дидрахма, как сказано уже раньше, предназначалась для храма и священников. Итак, если сыновья земных царей свободны, то есть ничего платят, то тем более Я.
Но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду и первую рыбу, которая попадется, возьми; и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его, и отдай им за Меня и за себя. Чтобы, говорит, нас не считали гордыми и склонными к презрению и чтобы мы не соблазняли их, дай подать, ибо Я даю ее не потому, что должен дать, но для того, чтобы исправить их немощь. Отсюда научаемся, что не должно служить соблазном там, где нет вреда для нас. Где есть вред для нас от какого-либо действия, там не должно заботиться о тех, которые неразумно соблазняются. Чтобы показать, что Он есть Бог и владеет морем, Христос посылает Петра добыть статир из рыбы, а вместе с тем мы научаемся и некоторому таинству. Ибо и наша природа - это рыба, погруженная в глубину неверия, но апостольское слово извлекло нас и нашло в наших устах статир, то есть слова Господа и исповедание Христа. Ибо кто исповедует Христа, тот имеет в своих устах статир, состоящий из двух дидрахм. И Христос, как Бог и как человек, имеет два естества. Итак, этот статир, Христос, предан на смерть за людей двух родов - за язычников и иудеев, за праведников и грешников. Если же увидишь какого-либо сребролюбца, ничего не имеющего во рту, кроме серебра и золота, считай, что и он рыба, которая плавает в житейском море. Но если бы нашелся какой-нибудь учитель, подобный Петру, то он уловляет его и извлекает из уст его золото и серебро. Под статиром некоторые разумеют многоценный камень, который находят в Сирии, другие же - четвертую долю златницы.
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
1-8 Событие это произошло в преддверии праздника Кущей. Высокая гора - по церковному преданию, это Фавор в Галилее. Но большинство современных комментаторов считает, что Преображение произошло близ Кесарии, на одном из отрогов горы Ермон. Фавор - невысокая гора, к тому же в евангельскую эпоху там находилось военное поселение. Мф, в отличие от Мк (Мк 9:2 ) и Лк (Лк 9:28 ), изображает преображенного Иисуса как нового Моисея (ср Мф 4:1 ), встречающего Бога в облаке на Новом Синае (ср Исх 24:15-18 ) с просиявшим лицом (ср Исх 34:29-35 ; 2 Кор 3:7-4:6 ), в присутствии двух представителей ВЗ, получивших откровение на Синае (ср Исх 19:3-4 ; 3 Цар 19:9-13 ) и олицетворяющих Закон и пророков, исполнить которые Иисус и пришел (Мф 5:17 ). Небесный голос повелевает слушаться Его как нового Моисея (ср Втор 18:15 ; Деян 3:20-26 ), и ученики падают ниц, поклоняясь Учителю совершенного и непреходящего Закона.
3-4 "Моисей и Илия, с Ним беседующие " - "пророки приносили Господу благодарение, что пришествием Его исполнились слова их и всех других пророков. Они воздавали Ему поклонение за спасение грешного мира, за то, что Он самим делом исполнил тайну, ими возвещенную" (св. Ефрем Сирин).
"Сделаем здесь " - (по Вульг); в других рукописях - "Я сделаю здесь". "Кущи " - имеются в виду шатры, которые устраивали в праздник Кущей. Праздник напоминал о пребывании Господа с народом в пустыне (Втор 16:13 ). "Облако светлое " - библейский образ, означающий присутствие Божие.
9 Открыв ученикам Свое мессианское достоинство, Христос не хочет, чтобы это разглашалось повсюду. Прежде чем люди будут поставлены перед дилеммой: принять Его как Мессию или отвергнуть - они должны признать Его авторитет как Учителя и Пророка.
10-12 См Мф 11:14 .
12-13 Как судьба Илии, преследуемого Ахавом и Иезавелью (3 Цар 19:1-4 ), предзнаменовала судьбу св. Иоанна Крестителя, пострадавшего от Ирода и Иродиады, так и смерть Иоанна прообразует крестную смерть Христа.
20 "По неверию " - вариант: по маловерию.
24-27 "Дидрахм " - дидрахма или полушекель (две драхмы) - пожертвование на Храм, которое вносил раз в год каждый иудей. Богочеловек "больше Храма" и потому не должен вносить дидрахму. Он делает это лишь для того, чтобы не подавать повода к соблазну. "Сыны " - Сам Христос как Сын Божий и Его ученики как "сыны" по усыновлению Божию.
1. Евангелист Матфей (что значит «дар Божий») принадлежал к числу Двенадцати апостолов (Мф 10:3 ; Мк 3:18 ; Лк 6:15 ; Деян 1:13). Лк (Лк 5:27) называет его Левием, а Мк (Мк 2:14) — Левием Алфеевым, т.е. сыном Алфея: известно, что некоторые иудеи носили по два имени (напр., Иосиф Варнава или Иосиф Каиафа). Матфей был сборщиком пошлин (мытарем) на капернаумской таможне, расположенной у берега Галилейского моря (Мк 2:13-14). По-видимому, он состоял на службе не у римлян, а у тетрарха (правителя) Галилеи — Ирода Антипы. Профессия Матфея требовала от него знания греческого языка. Будущий евангелист изображен в Писании как человек общительный: в его капернаумском доме собиралось множество друзей. Этим исчерпываются данные Нового Завета о том человеке, чье имя стоит в заголовке первого Евангелия. Согласно преданию, после Вознесения Иисуса Христа он проповедовал Благую Весть иудеям в Палестине.
2. Около 120 г. ученик апостола Иоанна Папий Иерапольский свидетельствует: «Матфей записал изречения Господа (Логия Кириака) на еврейском языке (под еврейским языком здесь следует понимать арамейское наречие), а переводил их кто как мог» (Евсевий, Церк. История, III.39). Термин Логия (и соответствующий ему евр. дибрей) означает не только изречения, но и события. Сообщение Папия повторяет ок. 170 г. св. Ириней Лионский, подчеркивая, что евангелист писал для христиан из иудеев (Против ересей. III.1.1.). Историк Евсевий (IV в.) пишет, что «Матфей, проповедав сперва иудеям, а потом, вознамерившись идти к другим, изложил на отечественном языке Евангелие, известное ныне под его именем» (Церк. История, III.24). По мнению большинства современных исследователей, это арамейское Евангелие (Логиа) появилось между 40-ми и 50-ми гг. Вероятно, первые записи Матфей сделал еще, когда сопутствовал Господу.
Первоначальный арамейский текст Евангелия от Мф утерян. Мы располагаем только греч. переводом, сделанным, по-видимому, между 70-ми и 80-ми гг. Его древность подтверждается упоминанием в творениях «Апостольских Мужей» (св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, св. Поликарп). Историки полагают, что греч. Ев. от Мф возникло в Антиохии, где, наряду с христианами-иудеями, впервые появились большие группы христиан из язычников.
3. Текст Ев. от Мф свидетельствует о том, что его автор был палестинским евреем. Он хорошо знаком с ВЗ, с географией, историей и обычаями своего народа. Его Ев. тесно связано с традицией ВЗ: в частности, он постоянно указывает на исполнение пророчеств в жизни Господа.
Мф чаще других говорит о Церкви. Он уделяет немалое внимание вопросу об обращении язычников. Из пророков Мф больше всего цитирует Исайю (21 раз). В центре богословия Мф стоит понятие Царства Божия (которое он в согласии с иудейской традицией обычно называет Царством Небесным). Оно пребывает на небе, а в этот мир приходит в лице Мессии. Благовестив Господа есть благовестив о тайне Царства (Мф 13:11). Оно означает воцарение Бога среди людей. Вначале Царство присутствует в мире «неприметным образом», и только в конце времен будет явлена его полнота. Наступление Царства Божия было предсказано в ВЗ и осуществилось в Иисусе Христе как Мессии. Поэтому Мф часто называет Его Сыном Давидовым (один из мессианских титулов).
4. План Мф: 1. Пролог. Рождение и детство Христа (Мф 1-2); 2. Крещение Господне и начало проповеди (Мф 3-4); 3. Нагорная проповедь (Мф 5-7); 4. Служение Христа в Галилее. Чудеса. Принявшие и отвергшие Его (Мф 8-18); 5. Путь в Иерусалим (Мф 19-25); 6. Страсти. Воскресение (Мф 26-28).
ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА
Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.
Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.
Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.
Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.
Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.
Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).
Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).
Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:
1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).
2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:
а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.
б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.
в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.
г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.
д) Послание к Евреям.
3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).
4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).
ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ
1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.
Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.
2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».
3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.
Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).
Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
1 (Мк 9:2 ; Лк 9:28 ; 2 Петр 1:36 ) Стих почти дословно сходен с Мк 9:2 , за исключением того, что Марк не называет Иоанна «братом Иакова» и добавляет в конце «одних» (μόνους ), — этого слова, по более достоверному чтению, нет у Матфея. В русском Мк 9:1 отнесен к 9-й главе, но в греческих изданиях присоединен к 8-й главе (см. у Тишендорфа ). В начале стиха в русском (но не в славянском ) пропущено слово «и» (опущенное только в Сиро-кьюрт. ). У Лк 9:28 вместо «шести» дней указывается «восемь». Рассказ его не сходен с рассказом первых двух синоптиков. В конце стиха у Луки указывается на цель восхождения на гору — «помолиться». Прежде всего обращает на себя внимание разница в показании двумя первыми синоптиками и Лукою времени: шесть и восемь дней. Она объясняется довольно легко. Уже Иероним считал ответ на это «легким» (facilis responsio est ), потому что Матфей и Марк говорят о промежуточных днях, а Лука добавляет первый и последний. Кроме того, нужно добавить, что Лука не указывает здесь точно количества дней и употребляет слово ὡσεί , т. е. около восьми дней. Нужно предполагать, что время преображения было ночью, которая была обычным временем молитвы Спасителя (Мф 14:23,25 ; Лк 6:12 ; 21:37 ; 22:39 и пр.); апостолы в это время были отягчены сном и заснули. С горы Спаситель и Его ученики сошли в следующий день (Лк 9:37 ). Когда Спаситель взошел на гору, то девять учеников били оставлены у ее подножия, и Он взял с Собою дальше на гору только троих, Петра, Иакова и Иоанна. По общему мнению толкователей, так было потому, что эти ученики «превосходили» всех других (οὐ̃τοι τω̃ν ἄλλων ἠ̃σαν ὑπερέχοντες — Златоуст ). Такое толкование значило бы, что у Спасителя были особенно доверенные и любимые ученики. Но здесь следует, по-видимому, объяснять дело несколько проще. Иисусу Христу нужно было уединение — для молитвы, и Он должен был удалиться. Это было естественное желание, и все ученики Его понимали. На лицах трех, несомненно, наиболее преданных Ему, учеников, было, может быть, написано, что они не желают оставлять Его одного, и они были взяты и вознаграждены за эту свою преданность необычайным небесным видением. Взяв с собою троих учеников, Спаситель, несомненно, удалился и от них, как это было в Гефсимании, что видно как вообще из обстоятельств преображения, так и особенно из того, что Он после «подошел» (προσελθών , русск. «приступив» — ст. 7) к ученикам, когда видение окончилось. Слово «возвел» («возводит» — ἀναφέρει ) только здесь у Матфея и Марка, и еще у Лк 24:51 .
Вопрос о том, на какую гору взошел Спаситель с учениками, очень труден. Евангелисты не указывают, какая это была гора. У Матфея и Марка слово употреблено без члена (какая-то гора, неопределенно), у Луки — с членом — на известную, определенную гору, также, впрочем, не названную по имени. В параллельном месте 2 Петр 1:16 о горе вовсе не упоминается. Матфей и Марк, согласно указывают только, что это была гора «высокая». У древних толкователей, Златоуста , Илария , Евфимия Зигабена и др. (в толкованиях), также встречаемся с полным молчанием об этом предмете. Но кое-где у Оригена , Кирилла Иерусалимского (IV в.) и Иеронима встречаются известия, что это была гора Фавор. После них известие о том, что гора Фавор считалась в древности горою преображения, доходит до нас из шестого и седьмого века. Некоторые путешественники, жившие в это время, согласно удостоверяют, что в их время на вершине Фавора были три церкви, соответственно трем кущам, которые хотел построить апостол Петр; церкви были круглые и «чрезвычайно заросшие травой и цветами». Около этого же времени Фавор сделался любимой святыней для богомольцев, а во время крестовых походов был предметом особенного интереса. Большинство новейших толкователей, однако же, принимают, что преображение было на одном из отрогов Ермона, невдалеке от Кесарии Филипповой. Английский путешественник Стенли стоит за Ермон, то же и Томсон, хотя и не без колебаний. Но все это, конечно, одни только предложения. Вопрос о горе до настоящего времени следует считать нерешенным. Молчание о ней древних экзегетов — основательно.
2 (Мк 9:2,3 ; Лк 9:29 ; 2 Петр 1:16,17 ) Преобразился, т. е. обыкновенный образ Христа получил некоторый совершенный, высший вид.
3 (Мк 9:4 ; Лк 9:30-32 ) Матфей и Марк говорят об этом кратко, с небольшими различиями. Но у Луки сообщается то, чего нет у первых двух синоптиков, именно что явившиеся мужи говорили с Христом об исходе Его в Иерусалиме, что ученики были отягчены сном и, пробудившись, увидели славу Его и двух мужей, стоявших с Ним. Когда же эти последние начали отходить от Него, то Петр сказал слова о кущах.
Откуда, спрашивает Феофилакт , узнали ученики, что это были Моисей и Илия? Не по изображениям, ибо делать изображения людей тогда считалось делом беззаконным. По-видимому, они их узнали по словам, которые они говорили.
4 (Мк 9:5,6 ; Лк 9:33 , — с небольшими различиями в речи.) У Марка добавлено: «ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе (Мк 9:6 ); у Луки то же, но гораздо короче: «не зная, что говорил» (русск. в скобках Лк 9:33 ). У Матфея все это пропущено. Слова Петра, обращенные ко Христу, по мнению Златоуста , суть выражение любви и необычайной восхищенности, причиной которой было видение. Под «кущами» следует разуметь не палатки, но шалаши из древесных ветвей, как на празднике кущей.
5 (Мк 9:7 ; Лк 9:34-35 ; 1 Петр 1:17,18 ) Слова, сказанные из облака, были, очевидно, словами Самого Бога. Они одинаковы с теми, какие были сказаны при крещении. Но здесь у всех синоптиков встречается одинаковое добавление: «Его слушайте».
6 По Мк 9:6 , страх учеников обнаружился тогда, когда еще Петр говорил о кущах; по Лк 9:34 — когда ученики вошли в облако. Страх был вполне естественен для учеников при обстоятельствах, в которых они находились. Самая необычайная красота и привлекательность явления могла устрашать их (ср. Мф 28:5,8 ; Мк 16:6,8 ).
8 (Мк 9:8 — со значительной разницей в выражениях.) Здесь мелкая подробность, указывающая на реальность события. О том, что было бы более важно и для нас интересно, евангелисты молчат, В настоящем случае было бы достаточно, если бы евангелист Матфей окончил свою речь 7 стихом. Но он не сделал так, а добавил ст. 8, живописно изобразив происходившее.
Историческая действительность события лучшими экзегетами признается вполне. Оно связано определенными признаками с тем, что было раньше, т. е. с исповеданием Петра, и имеет близкую связь с тем, о чем рассказывается дальше. Событие не может быть выделено из контекста без того, чтобы не образовался пробел. В точности согласный во всех подробностях рассказ синоптиков подтверждается намеком четвертого евангелиста, который, правда, прямо не говорит о преображении, хотя и был сам его свидетелем, но ясно на него намекает, Ин 1:14 . А другой очевидец прямо сообщает о нем, 2 Петр 1:16-18 . «Истина это, или ложь, или отчасти то и другое, — это преображение на горе Ермон? — спрашивает Эдершейм . — Одно, по крайней мере, несомненно: если это истинный рассказ, то в нем не говорится только о субъективном видении без объективной реальности. Но в этом случае было бы не только трудно, но и невозможно отделить одну часть рассказа от другой, — явление Моисея и Илии и преображение Господа, и приписать последнему объективную реальность, первое считать только видением ». Попытки представить видение мифом или истолковать его на рационалистических началах, по словам Эдершейма , несостоятельны.
9 (Мк 9:9 ; Лк 9:36 ) Матфей передает собственные слова Спасителя (во вносных знаках), Марк излагает их своими словами в виде так называемой косвенной речи. Лука же указывает только на результат запрещения, говоря, что ученики «умолчали и никому не говорили в те дни о том, что видели». Причиной запрещения рассказывать о преображении, как обыкновенно в таких случаях, отцы и церковные писатели считают смиренномудрие и вместе с тем нежелание соблазнять тех, которые, узнав о преображении, увидели бы после Христа распятым. Может быть, и так. Но, по-видимому, вероятнее думать, что рассказ о преображении мог показаться не только истинным, но и понятным только по своей связи с воскресением. Поэтому о нем и можно было рассказывать только после воскресения. В такую именно связь поставляет оба эти события Сам Спаситель. Невероятно, чтобы причиною запрещения было то, что Иисус Христос хотел отклонить учеников и народ от ложных ожиданий пришествия Илии.
10 (Мк 9:10,11 ) Вопрос, предложенный учениками во время схождения с горы, предполагает, что учение книжников, по которому до учреждения мессианского царства придет Илия, находилось в противоречии с тем, что ученики только что пережили, или с мыслями, какие появились у них вследствие преображения. Не явление Илии само по себе, а немедленное после явления исчезновение его, казалось, противоречило учению раввинов. Где же было место для деятельности Илии, когда Христос должен был скоро умереть и воскреснуть? На основании слов Мал 3:24 ожидали, что Илия не только обратит отдельных израильтян и приготовит их ко дню откровения, но и будет содействовать восстановлению всей нации.
11 (Мк 9:12 — подробнее.) Русский перевод этого стиха неточен. У Матфея вместо «надлежит», как у Марка, поставлено подчеркнутое «должен». Буквально: Илия приходит и восстановит все. Неточен и славянский перевод рассматриваемого стиха у Матфея: «Илия убо приидет прежде ».
В словах Спасителя содержится ответ на вопрос учеников. Сначала формулируется переданное учениками мнение книжников, а затем Спаситель поправляет его в следующем стихе. То, что говорят книжники, справедливо; но не о том Илии, который явился во время преображения, а о другом.
12 (Мк 9:13 , — нет слов «и не узнали его» и опущен конец стиха.) Иисус Христос говорит, что пришел Илия, разумея Иоанна Крестителя. Иоанн, не будучи Илией в собственном смысле, несомненно, пришел в духе и силе Илии (Лк 1:17 ). В этом последнем смысле и называет Иоанна Илией Спаситель. Что Иоанн не был признан или, лучше, узнан, как Илия, это понятно. Затруднительнее понять выражение «поступили с ним, как хотели». Здесь, конечно, намек на исторические обстоятельства смерти Крестителя, но, может быть, и на противоположность жизни первого Илии и второго. С первым Илией люди не могли поступать, как хотели. Он был взят живым на небо. Иоанн — казнен.
13 В предыдущих стихах Спаситель ни одного слова не сказал об Иоанне Крестителе, но образная речь Его показывала, что Он говорил именно о нем. Ученики поняли теперь это.
16 (Мк 9:18 ; Лк 9:40 ) Вместо русского «приводил» нужно «привел» (προσήνεγκα , obtuli ). Говоря так, отец отрока непрямо обвиняет учеников. Но многие древние толкователи замечают, что в действительности он был виновен сам в том, что ученики не могли исцелить его сына, и вместо того, чтобы обвинять себя, обвинял их в бессилии. Евфимий Зигабен говорит, что ученики не могли исцелить мальчика вследствие неверия пришедшего. С последними толкователями нельзя согласиться.
17 (Мк 9:19 ; Лк 9:41 ) Подробности Мк 9:20-24 у Матфея опущены. Иероним , Иларий , Златоуст , Феофилакт и другие относят обличительные слова Иисуса Христа к отцу лунатика и к бывшим под горою иудеям и книжникам. Но эти мнения древних толкователей совершенно отвергаются новейшими экзегетами, которые говорят, что здесь Иисус Христос порицает не книжников, а Своих учеников, потому что они не в состоянии были исцелить отрока. Но почему же Он не говорит прямо об учениках, а о «роде неверном и развращенном», т. е. вообще о живших тогда людях, о поколении? Потому, отвечают, что недостаток энергической веры в учениках ставил их в один ряд с прочими людьми современного Христу поколения. Бенгель : «суровым обличением ученики причисляются к толпе ». Что здесь разумеются ученики, видно из ст. 20: Отец больного имел веру, и потому просил о помощи. Сильные выражения: γενεὰ ἄπιστος καὶ διεστραμμένη (род неверный и развращенный) можно объяснять из противоположения веры отца и, по-видимому, других лиц, просивших о помощи, вере учеников.
18 (Мк 9:25 ; Лк 9:42 ) «Ему » (αὐτω̨̃ ) относится к «демону», — это видно из параллельных мест Марка и Луки, где запрещение ясно относится к демону.
19 В Мк 9:28 говорится, что это было, когда Спаситель вошел в дом. Где находился этот дом, неизвестно.
20 (Лк 17:6 ) Речь Христа нельзя понимать в буквальном смысле. Эта речь образная, указывает на возможность достижения, при помощи веры, чрезвычайных результатов.
21 (Мк 9:29 ) Некоторые экзегеты, ссылаясь на то, что 21 стиха нет в важнейших и древнейших рукописях и переводах, признают этот стих позднейшею вставкою или заимствованием из Мк 9:29 . Сей род — относится, конечно, к демонам. Изгоняется только молитвой и постом , т. е. только истинно верующий, который отрешится от всего мирского, делается способным, при помощи молитвы, изгонять демонов.
22 (Мк 9:30,31 ; Лк 9:43,44 ) Вульгата : Conversantibus autem eis in Gabilea . Греческое слово συστρεφομένων указывает на тесное сближение, пребывание вместе, с исключением посторонних лиц. С этим согласны показания Марка и Луки. Марк и Лука указывают далее на недостаточное понимание учениками речи Спасителя, Матфей — на их скорбь (23). «Сын Человеческий» здесь, очевидно, поставляется в связь с выражением «в руки человеческие».
23 (Мк 9:31,32 ; Лк 9:44,45 ) По Марку, слова Спасителя о страданиях, смерти и воскресении были ученикам не понятны, а спросить Его они боялись. Матфей об этом не говорит, но только добавляет, что ученики весьма опечалились. Печаль эта была вызвана, конечно, скорбными сообщениями Христа. «Потому они и скорбели, что весьма любили Учителя » (Иоанн Златоуст ). На основании слова «опечалились» нельзя, впрочем, заключать, что слова Христа были ученикам вполне понятны. Этим соображением устраняется кажущееся разноречие между Матфеем и другими синоптиками.
24 (Мк 9:33 — ограничивается заметкой, что Спаситель и Его ученики прибыли в Капернаум и вошли в дом.) Весь дальнейший рассказ об уплате подати встречается только у Матфея. В послепленное время (Исх 30:13 и сл. ; ср. 2 Пар 24:6 ; 4 Цар 12:12 ; Неем 10:33 ) было установлено, чтобы все израильские мужчины, которым исполнилось 20 лет, ежегодно платили полсикля, или две аттические драхмы, или же одну александрийскую драхму (LXX ; Быт 23:15 ; Нав 7:21 ) в пользу храма для поддержания богослужения. Временем собирания денег по талмудическому трактату Шекалим I, 3 был месяц адар (см. Переферкович , т. II, с. 269; сведения об этом налоге в гл. II и VII этого трактата). Что налог существовал во время Христа, видно из сообщений Филона (XI, с. 244, изд. Манг.) и Иосифа Флавия (Иуд. древн. XVIII, 9, §1; Иуд. война VII, 6, §6). Он был настолько всеобщ, что даже иудеи рассеяния платили его. Это не был римский налог, хотя после разрушения Иерусалима деньги и отправлялись в Рим на храм Юпитера Капитолийского (см. Шюрер II, с. 314, 315). Был ли этот налог принудительным или нет, неясно. Из вопроса, предложенного сборщиками податей, можно было бы заключать, что налог был добровольным и потому некоторыми отклонялся. При взимании податей богатые не могли давать больше того, что было установлено; бедные — меньше. Цена души каждого была одинакова (Исх 30:11-16 ). Греческое слово δίδραχμον означает двойную драхму. По Талмуду, «все деньги, о которых говорит закон, суть тирские деньги » (Тосефта Кетубот XII, конец, цит. у Шюрера , т. II, с. 315 прим.). Четыре тирские драхмы равнялись одному еврейскому сиклю. Одна драхма на наши деньги стоила около 20-30 копеек; дидрахма — 40-60 копеек. Статир же был равен 4 драхмам. Вместо «учитель вам не дает ли дидрахмы» (русск. перев.), точнее было бы — «не дает ли дидрахм», потому что в подлиннике множественное число поставлено в обоих случаях. Цан объясняет множественное тем, что сборщики спрашивали не о дидрахме, которую следовало платить в этот именно год, а вообще о том, согласен ли Иисус Христос уплатить этот налог. Подобно этому и мы говорим: «не даст ли кто-нибудь денег», хотя под «деньгами» и разумеется иногда только одна монета. Рассказ, несомненно, указывает на положение дел в Палестине до 70 г. по Р. Х.
26 Петр сказал, что во всяком царстве сыны царские свободны, т. е. не обложены налогами. Тем более, следовательно, должны быть свободными в каком-либо земном царстве сыны того царя, которому подчинены все царства земные. Смысл сравнения тот, что Иисус Христос есть Сын Божий (ст. 5 ) и наследник всего; но дом Бога есть храм Его, и в пользу этого храма собирались дидрахмы. Вопрос дан был именно Петру и имел близкую связь с его исповеданием (Мф 16:16 ).
27 Статир состоял из четырех драхм, поэтому назывался тетрадрахмой: его не следует смешивать с золотым статиром (20 драхм).
Евангелие
Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:
а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага - главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23 ),
б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),
в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).
д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).
Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23 ), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15 ), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13 ), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).
Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).
По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.
Четвероевангелие
Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).
Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).
Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.
Взаимные отношения Евангелий
Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.
Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).
Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.
Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.
Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.
Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.
Достоверность Евангелий
Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?
Библиография иностранных работ по четвероевангелию
Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.
Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.
Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.
Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.
Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.
Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.
Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.
Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.
Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.
Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.
Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.
Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).
Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.
Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.
Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.
Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.
Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.
Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.
В этой главе представлены:
I. Величие и слава преображенного Христа, ст. 1-13.
II. Сила и благодать Христа, изгоняющего беса из одержимого отрока, ст. 14-21.
III. Смирение и великое уничижение Христа, проявленные:
1. В Его предсказании Своих страданий, ст. 22-23.
2. В уплате Им подати на храм, ст. 24-27. Итак, здесь мы видим Христа, сияние славы Отца, совершающего Собою очищение грехов наших, искупающего наши долги и побеждающего имевшего державу смерти, то есть диавола. Так замечательно переплетались различные проявления благодатных намерений Христа.
Стихи 1-13 . В этих стихах описывается преображение Христа. Перед этим Он сказал, что некоторые вскоре увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем. Все три евангелиста связывают это обещание с данным событием, как если бы преображение Христа предназначалось в качестве образца и залога Царствия Христа, его света и любви, которые здесь были явлены Его избранным и святым. Петр говорит об этом событии как о силе и пришествии Господа нашего (2Пет 1:16), потому что оно было явлением Его силы и предвозвещением Его пришествия, служило введением к нему.
Положение Христа во время Его земной жизни было, в основном, униженным и бедным, но иногда оно освещалось проблесками славы, чтобы Он Сам мог ободриться в Своих страданиях и чтобы другие могли меньше претыкаться на них. Его уничижение особенно сильно проявилось в Его рождении, крещении, искушении в пустыне и в Его смерти, однако все эти события сопровождались знаками благоволения Неба к Нему и Его славы. В данном случае Его общественное служение, которое было постоянным самоунижением, неожиданно прерывается явлением Его славы. Как теперь, пребывая на небе, Он снисходит к нам, так тогда, находясь на земле, Он возносился над миром.
Относительно преображения Христа заметим следующее:
I. Обстоятельства этого события, ст. 1.
1. Время: по прошествии дней шести после торжественного совещания с учениками, гл 16:21. Лука пишет: «После сих слов, дней через восемь...» - включая при этом шесть полных промежуточных дней, вечер того дня и восьмой день. Ничего не сообщается о том, что Христос говорил или делал в течение этих шести дней накануне Своего преображения, как если бы перед этим великим явлением сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса, Отк 8:1. Когда кажется, что Христос ничего не делает для Своей Церкви, именно тогда следует ожидать, что вскоре может случиться нечто необычное.
2. Место: это произошло на высокой горе. Христос выбрал гору потому, что:
(1) Это было уединенное место. Он хотел удалиться от людей, ибо хотя город на горе едва ли может укрыться, однако двух-трех человек обнаружить там трудно; поэтому Его личные беседы с учениками обычно происходили на горе. Христос избрал для Своего преображения уединенное место по той причине, что являться во славе перед всеми людьми не соответствовало Его тогдашнему положению; кроме того, Он желал показать Свое смирение и научить нас тому, что уединение весьма содействует нашему общению с Богом. Тот, кто хочет поддерживать общение с Небом, должен чаще удаляться от общения с миром и его дел, и тогда он обнаружит, что когда он остается один, то бывает менее всего одиноким, потому что с ним Бог.
(2) Это было возвышенное место, поднятое над простиравшимся внизу миром.
Примечание: желающие иметь преображающее общение с Богом должны не только уединяться, но и восходить на гору. Вознесите свои сердца и ищите горнего. Голос с неба призывает нас: «Взойди сюда» (Отк 4:1).
3. Свидетели преображения: Он взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна.
(1) Он взял троих, число вполне достаточное для свидетельства о том, что они должны были увидеть, ибо устами двух или трех свидетелей подтверждается всякое слово. Христос являл Себя достаточно определенно, но делал это не перед всеми, не всему народу, но свидетелям (Деян 10:41), чтобы благословить тех, кто не видел и, тем не менее, уверовал.
(2) Он берет именно этих троих, потому что это были главные из Его учеников, первые три из героев Сына Давидова. Возможно, они выделялись особыми дарами и достоинствами, были особенно любимы Христом, избранными Им для того, чтобы быть свидетелями Его уединений. Они же присутствовали при воскрешении девицы, Map 5:37. Позже им надлежало стать свидетелями Его борения в Гефсимании, и видение славы Христа должно было подготовить их к этому.
Примечание: созерцание славы Христовой во время нашего пребывания здесь, в земном мире, является хорошей подготовкой к нашим страданиям за Него, так же как страдания являются подготовкой к созерцанию Его славы в мире грядущем. Павел, у которого было много скорбей, имел и много откровений.
II. Как произошло преображение (ст. 2): И преобразился пред ними. Природа Его тела осталась прежней, но внешний вид его чрезвычайно изменился; Он не превратился в духа, но тело Его, которое являлось до этого в немощи и уничижении, теперь явилось в силе и славе. Он преобразился, Нетщюрфшвг, - претерпел превращение. Языческие поэты неправильно использовали это слово в своих пустых и нелепых историях о превращениях, особенно о превращениях своих идолов, оскорбительных и унизительных для них, равно как лживых и смехотворных. Вероятно, именно их имел в виду Петр, говоря о преображении Христа: «Мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа не хитросплетенным басням последуя» (2Пет 1:16). Христос был Богом и человеком, но во дни плоти Своей Он принял на Себя образ раба - НорфпуоиЛои, Фил 2:7. Он набросил завесу на славу Своего Божества, но теперь, при преображении, Он снял эту завесу и явился ivорфг ои – в образе Божьем (Фил 2:6), позволив ученикам увидеть проблески славы Своей, которая не могла не изменить Его вида.
Мы исповедуем великую истину, заключающуюся в том, что Бог есть свет (1Иоан 1:5), что Он обитает во свете (1Тим 6:16) и одевается светом, Пс 113:3. Поэтому Христос, пожелав явиться в образе Божьем, явился во свете - в самом славном, в самом первом из всех видимых творений, имеющем наибольшее сходство с вечным Отцом. Христос есть свет, находясь в мире, Он светил во тьме, и поэтому мир Его не познал (Иоан 1:5,10), но в момент преображения этот Свет просиял из тьмы.
Преображение Христа заключалось в следующем:
1. Просияло лицо Его, как солнце. Лицо - это главная часть тела, по нему узнается человек, поэтому-то и просияло именно лицо Христа, то самое лицо, которое позже Он не закрывал от поругания и оплевания. Оно просияло так ясно, так ярко, как Солнце сияет в своем зените, ибо Он - Солнце правды, Свет миру. Лицо Моисея сияло всего лишь, как луна, отраженным светом, а лицо Христа сияло, как солнце, - своим собственным светом, и оно было еще более славным оттого, что просияло неожиданно, как бы из-за темных туч.
2. Одежды Его сделались белыми, как свет. Все Его тело, как и лицо, изменилось, так что лучи света, струившиеся сквозь Его одежды, сделали их белыми и сверкающими. Сияние лица Моисея было таким слабым, что его легко можно было скрыть тонким покрывалом, а слава тела Христова была такова, что от нее засветились Его одежды.
III. Участники преображения. В конце концов Христос придет со тьмами святых Своих, и вот теперь, как предзнаменование этого будущего события, явились Моисей и Илия, с Ним беседующие, ст. 3. Заметьте:
1. Эти двое прославленных святых явились с Ним, чтобы дать свидетельство с небес, в то время как трое земных свидетелей, Петр, Иаков и Иоанн, должны были свидетельствовать на земле. Таким образом, мы видим живое подобие Царства Христова, состоящего из святых на небе и святых на земле, к которому принадлежат духи праведников, достигших совершенства. Мы видим, что умершие во Христе не погибли, но существуют отдельно от тела и явятся когда придет время.
2. Эти двое были Моисей и Илия, люди очень знаменитые в свое время. Они, как и Христос, постились сорок дней и сорок ночей, творили другие чудеса и прославились не только своей жизнью в этом мире, но и своим уходом из него. Илия был живым вознесен на небо в огненной колеснице. Тело Моисея не было обнаружено, возможно, оно было сохранено от тления именно ради этого явления. Иудеи весьма чтили память о Моисее и Илии, поэтому именно они пришли, чтобы свидетельствовать о Христе, пришли, чтобы принести известие о Нем горнему миру. В их лице закон и пророки оказали честь Ему и засвидетельствовали о Нем. Моисей и Илия явились ученикам, которые видели и слышали их говорящими и, либо из их разговора, либо от Христа, узнали, что это Моисей и Илия. Прославленные святые будут узнавать друг друга в небесах. Моисей и Илия беседовали с Христом.
Примечание: Христос имеет общение с прославленными святыми и ни для кого из них не является неизвестным, чужим. Христу предстояло утверждение в служении пророка, и поэтому здесь присутствовали именно эти два великих пророка, чтобы передать Ему всю свою честь и влияние, ибо в последние дни сии Бог говорит нам через Сына, Евр 1:2.
IV. Чувства великого удовлетворения и восторга, испытанные учениками при созерцании славы Христа. Петр, по обыкновению своему, говорит за всех: «Господи, хорошо нам здесь быть». Этими словами он выражает:
1. Наслаждение, которое они испытывали во время этой беседы: Господи, хорошо здесь быть. Даже на горе, которая, можно предположить, была неудобным и малоприятным местом - мрачным и холодным, - хорошо быть. Петр выражает чувства своих товарищей, он не сказал: мне хорошо, но: нам хорошо. Он не проявляет эгоистичного стремления присвоить себе одному это особое благословение, но радостно включает в него всех остальных. Он говорит об этом Христу. Благочестивые и искренние чувства стремятся излиться перед Господом Иисусом. Душа, которая любит Христа и любит быть с Ним любит приходить к Нему со словами: «Господи, хорошо нам здесь быть». Эти слова свидетельствуют о том, что душа с благодарностью признает благость Христа, одарившего ее Своим благоволением.
Примечание: общение с Христом - это наслаждение для христианина. Все ученики Христа почитают за благо для себя быть с Ним на святой горе. Это благо - быть там, где присутствует Христос, куда бы Он ни привел нас с Собой; это благо – уединиться для общения с Ним, быть там, где мы можем созерцать красоту Господа Иисуса, Пс 26:4. Это наслаждение – слышать, как Христос беседует с Моисеем и пророками, видеть, как все установления закона и предсказания пророков указывают на Христа и исполняются в Нем.
2. Желание учеников продлить это общение. Если хочешь, сделаем здесь три кущи. В этих словах Петра, как и во многих других, была смесь слабости и рвения, больше ревности, чем рассудительности.
(1) Он ревновал о том, чтобы продолжилась беседа о небесном, чтобы насладиться созерцанием славы Христовой; это было весьма похвально.
Примечание: те, кто верою созерцает красоту Господа в доме Его, не могут не желать пребывать в нем все дни жизни своей. Хорошо утвердиться на месте святыни Божьей (Ездр 9:8), пребывать в святом месте, как у себя дома, а не в качестве постороннего. Петр считал, что эта гора - прекрасное место для строительства, и предложил построить на нем кущи, подобно тому как Моисей построил в пустыне кущу для Шекины, то есть славы Божьей.
Петр проявил похвальную забывчивость, когда захотел построить кущи для Христа, Моисея и Илии, не подумав даже о себе и о своих товарищах; это доказывает его великое почтение к Учителю и Его небесным гостям. Ради такого прекрасного общества он готов был оставаться под открытым небом и лежать на холодной земле. Если его Учителю есть куда преклонить голову, то не важно, будет ли такое место для него самого.
(2) Однако в этой ревности он обнаружил большую долю немощи и невежества. Зачем Моисею и Илии были кущи? Они принадлежали к тому блаженному миру, где уже не алчут и где не палит зной. Что же касается Христа, то Он только что перед этим пред сказал им Свои страдания и велел готовиться к ним; Петр либо запамятовал это, либо надеялся, построив скинии на горе славы, воспрепятствовать Христу идти путем скорби. Он продолжает говорить, в сущности, все то же самое: «Будь милостив к Себе, Господи», хотя совсем недавно Христос отчитал его за это.
Примечание: даже хорошим людям присуща склонность ожидать венца без креста. Петр уже был готов схватить награду, хотя еще не завершил своего подвига, не закончил своего пути (подобно тем двоим, о которых сказано в гл 20:21). Мы отклоняемся от своей цели, если здесь на земле ищем небесного. Не странникам и пилигримам (каковыми являемся мы в этом мире при самых благоприятных обстоятельствах) толковать о строительстве постоянного града и ожидать его здесь на земле.
Тем не менее невежеству Петра, сделавшего такое предложение, можно найти некоторое оправдание не только в том, что он не знал, что говорил (Лук 9:33), но также и в том, что он свое предложение представил на рассмотрение Христа, Его мудрости: «Если хочешь, сделаем три кущи».
Примечание: какие бы кущи мы ни собирались строить себе в этом мире, не следует забывать испросить на это позволения у Христа.
Предложение Петра осталось без всякого ответа; вернее, ответом на него было исчезновение видения славы. Те, кто много ожидает получить на этой земле, вскоре освободятся от этого заблуждения с помощью собственного жизненного опыта.
V. Славное свидетельство Бога Отца о нашем Господе Иисусе, через которое Он принял от Него честь и славу (2Пет 1:17), когда от велелепной славы принесся к Нему глас. Это было подобно провозглашению почетных титулов или королевского достоинства принца, когда он во время коронации появляется в своих торжественных одеждах. И да будет известно всему роду человеческому, к его утешению, что основанием царского достоинства Христа было Его посредничество, ибо слава Его - быть нашим Искупителем. Так, в видении Иоанна Он появляется на престоле, вокруг которого была радуга (Отк 4:3), печать завета.
Относительно этого свидетельства о Христе с небес отметим следующее.
1. Как оно пришло и каким образом было введено.
(1) Появилось облако. Мы часто читаем в Ветхом Завете о том, что облако было видимым знаком присутствия Божьего: в облаке Он спустился на гору Синай (Исх 19:9), в облаке являлся Моисею, Исх 34:5; Числ 11:25. Он присутствовал в виде облака в скинии, а позже - в храме; где Христос являлся в Своей славе, там был и храм, и там Бог являл Свое присутствие. Мы не понимаем равновесие облаков, но знаем, что взаимодействие между небом и землей в значительной степени осуществляется посредством облаков. Пар поднимается вверх, образуя облако, и из облаков падает вниз дождь, поэтому сказано, что Бог делает облака Своею колесницею; так Он сделал и теперь, когда сошел на эту гору.
(2) Это облако было светлое. В дни закона Бог обычно делал знаком Своего присутствия плотное и темное облако; на гору Синай Он сходил в густом облаке (Исх 19:16) и говорил о Себе, что благоволит обитать во мгле, 3Цар 8:12. Но ныне мы приступаем не к горе, покрытой тьмой и мраком (Евр 12:18), а к горе, осененной светлым облаком. И ветхозаветное, и новозаветное домостроительства имеют знаки Божьего присутствия, но первое было полно мрака, ужаса и рабства, а второе - света, любви и свободы.
(3) Облако осенило их. Это облако должно было уменьшить силу яркого света, который иначе повредил бы ученикам, будучи нестерпимым для их глаз; оно играло роль покрывала, которое Моисей полагал на свое лицо, когда оно сияло. Бог, являя Себя людям, учитывает их немощь. Облако, явившееся глазам учеников, было своего рода притчей, в которой духовные истины облекаются в видимые образы, чтобы сделать их доступными человеческому восприятию.
(4) И се, глас из облака глаголющий. То был глас Божий, Который и теперь, как в древности, говорил в столпе облачном, Пс 98:7. Однако здесь не было ни грома, ни молний, ни трубного звука, как было, когда Бог давал закон через Моисея, но только голос, тихий, спокойный голос, и звучал он не в сильном ветре, не в землетрясении и ни в огне, как во время разговора Бога с Илией, 3Цар 19:11,12. Моисей и Илия стали свидетелями того, что в сии последние дни Бог говорит нам через Сына Своего, причем иным путем, чем Он прежде говорил с ними. Этот голос нисшел от велелепной славы (2Пет 2:17), славы, превосходящей прежнюю, которая по сравнению с ней вовсе и не была славой. Хотя эта велелепная слава была скрыта облаком, тем не менее от нее исшел голос, ибо вера от слышания.
2. В чем состояло это свидетельство с небес. Сей есть Сын Мой возлюбленный... Его слушайте. Здесь мы имеем:
(1) Откровение великой тайны Евангелия: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. Это были те же самые слова, которые прозвучали с небес при крещении Иисуса (гл 3:17), и это была самая лучшая весть, какая когда-либо приходила с неба на землю, с тех пор как человек согрешил. По сути, она означает то же самое, что и великая доктрина (2Кор 5:19), - что Бог во Христе примирил с Собою мир. Хотя Моисей и Илия были великими людьми и пользовались благоволением небес, однако они были всего лишь служителями, и притом такими, к кому Бог не всегда благоволил, ибо Моисей мог сказать необдуманно, а Илия был человек, подверженный страстям, Иисус же есть Сын, к Которому Бог благоволил всегда. Моисей и Илия иногда выступали в качестве орудия примирения Бога и Израиля, Моисей был великим посредником, Илия - великим реформатором, но только во Христе Бог примирил с Собою мир. Его посредничество было намного превосходнее посредничества Моисея, а Его реформация - намного эффективнее реформации Илии. Повторение того же самого гласа, который приходил с небес при крещении Христа, не было простым повторением, но, подобно дублированию фараонова сна, оно было предназначено для подтверждения сказанного. От того, что Бог сказал однажды, а тем более дважды, Он, несомненно, не отступит, и Он ожидает, что мы обратим на это особое внимание. Эти слова были произнесены при крещении Христа, потому что тогда Ему предстояло претерпеть искушение и выступить на открытое служение. Теперь они повторяются потому, что Христос вступал на путь страданий, начинавшийся с этого момента, ибо именно теперь, и не раньше, Он начал предсказывать Свои страдания, и непосредственно после преображения сказано, что приближались дни взятия Его от мира, Лук 9:51. Поэтому Бог еще раз произнес эти слова, дабы укрепить Его перед ужасами креста, а учеников - перед соблазном креста. Когда умножаются страдания, умножается и наше утешение, 2Кор 1:5.
(2) Великий евангельский долг, требуемый от нас как условие для получения пользы от Христа: Его слушайте. Божье благоволение во Христе распространяется лишь на тех, кто послушен Ему. Недостаточно просто слушать Его (какая от этого нам польза?), надо слушать и верить Ему как Великому пророку и Учителю; слушать Его и подчиняться Ему как великому Царю и Законодателю; слушать Его и быть внимательными к Его словам. Всякий желающий знать волю Божью должен быть весьма чутким к голосу Иисуса Христа, ибо в Нем Бог говорит нам в последние дни сии. Глас с неба удостоверяет истинность всех высказываний Христа, как если бы они были произнесены гласом из облака. Бог, так сказать, обращает здесь нас к Иисусу Христу как к источнику, из которого мы можем получить все откровения Его воли; это ссылка на предсказание относительно Пророка, подобного Моисею, Которого воздвигнет Бог (Втор 18:18) и Которого мы должны слушать. Христос явился ученикам во славе; чем больше мы созерцаем славу Христа, тем более имеем основание слушать Его. Но ученики изумлялись увиденной ими славе, и поэтому им повелевается, чтобы они не смотрели на Христа, а слушали Его. Видение славы вскоре было закрыто облаком, но их дело было слушать. Мы ходим верою, происходящей от слышания, а не видением, 2Кор 5:7.
С Ним были Моисей и Илия, и в их лице - закон и пророки. До сих пор Бог повелевал: Слушайте их, Лук 16:29. Ученики готовы были приравнять их к Христу, когда собирались поставить кущи и им, и Ему. Моисей и Илия разговаривали с Христом, и ученики, вероятно, очень хотели знать, о чем они разговаривали, и услышать еще что-нибудь от них. Нет, сказал Бог, слушайте Его, и этого вполне достаточно; Его, а не Моисея и Илию, которые присутствовали здесь и молчание которых доказывало, что они были вполне согласны с этим гласом. Какое бы влияние они ни имели в этом мире как пророки, они были согласны с тем, чтобы все было передано Христу, дабы иметь Ему во всем первенство. Не переживайте, что Моисей и Илия так недолго оставались с вами, слушайте Христа, и они вам будут не нужны.
VI. Страх, в который были повержены ученики этим голосом, и как Христос ободрил их.
1. Ученики пали на лица свои и очень испугались. Яркое сияние и внезапность его появления, естественно, напугали учеников. Но это было не все. С тех пор как человек согрешил и услышал Божий голос в саду, сверхъестественные явления Бога всегда страшат человека: зная, что у него нет ни каких оснований ожидать чего-то хорошего, он боится услышать Самого Бога.
Примечание: даже когда светлая погода приходит от севера, вокруг Бога страшное великолепие, Иов 37:22. Смотрите, какую ужасную работу производит глас Господень, Пс 28:5. Хорошо, что Бог говорит с нами через подобных нам людей, не могущих вызвать у нас страха.
2. Христос милостиво и с большой нежностью поднимает их.
Примечание: забота и внимание, которые Христос проявляет к Своим детям, подверженным различным немощам, нисколько не умаляют Его славы и величия. Утешительно сознавать, что и теперь, в Своем вознесенном состоянии, Он сочувствует самым ничтожным из истинных верующих и снисходит к ним. Заметьте:
(1) Что Он сделал: Он, приступив, коснулся их. Его прикосновение уничтожило их страхи: когда они поняли, что Христос понимает их, то более не нуждались ни в каком успокоении. При обстоятельствах, аналогичных этим, Христос полагал Свою десницу на Иоанна и на Даниила, Отк 1:17; Дан. 8,18; 10:18. Прикосновения Христа часто несли исцеление, в данном случае они принесли ободрение и утешение.
(2) Что Он сказал: «Встаньте и не бойтесь».
Примечание: страх из чувства благоговения, испытываемый нами приобщении с Небом, угоден Христу, но не страх от ужаса - его мы должны преодолевать. Христос сказал: «Встаньте».
Примечание: только Христос посредством Своего слова и силой благодати, действующей через него, может поднять человека, освободить его от подавленного, унылого состояния духа и успокоить все его страхи; и никто, кроме Христа, не может этого сделать. Встаньте, не бойтесь.
Примечание: беспричинные страхи скоро рассеиваются, если мы не поддаемся и не покоряемся им, а поднимаемся и делаем все возможное, чтобы противостать им. Если учесть, что они видели и слышали, то у них было больше причин радоваться, нежели бояться, и тем не менее они, видимо, нуждались в этом предостережении.
Примечание: по немощи плоти нашей мы часто боимся того, чему следовало бы радоваться. Заметьте, что, после того как ученики получили повеление с неба слушать Христа, первое услышанное ими от Него слово было не бойтесь.
Примечание: поручением Христа, с которым Он пришел в наш мир, было дать утешение добрым людям, чтобы они, избавившись от руки врагов своих, могли небоязненно служить Богу, Лук, 1:74,75.
VII. Исчезновение видения, ст. 8. Они поднялись и, возведши очи свои, никого не увидели, кроме одного Иисуса. Моисей и Илия ушли, лучи славы Христовой исчезли, скрылись. Ученики надеялись, что это был день вступления Христа в Свое Царство, Его открытого появления в том внешнем великолепии, о котором они мечтали. Но смотрите, как они были разочарованы.
Примечание: не благоразумно связывать с этим миром большие надежды, ибо самые дорогие нашему сердцу утешения и радости имеют свой конец, даже самое близкое общение с Богом не является постоянным праздником, а только лишь непродолжительным пиром. Иногда мы удостаиваемся особых проявлений Его благодати, проблесков и залогов будущей славы, однако они тотчас исчезают. Два неба -это слишком много для тех, кто не заслужил ни одного. Итак, они не увидели никого, кроме одного Иисуса.
Примечание: Христос остается с нами, когда Моисей и Илия уходят. Пророки, будут ли они вечно жить? (Зах 1:5);
так и мы видим конец земного хождения наших служителей, и только Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же, Евр 13:7,8.
VIII. Беседа Христа с учениками во время их спуска с горы, ст. 9–13.
Заметьте:
1. Они сходили с горы.
Примечание: мы должны спускаться со святых гор, где имели общение с Богом, наслаждались этим общением и говорили о нем: «Хорошо нам здесь быть»; даже на этих горах мы не имеем постоянного града. Благодарение Богу, впереди нас ожидает гора славы и радости, с которой мы никогда не сойдем. Однако заметьте, когда ученики сходили с горы, Иисус шел с ними.
Примечание: возвращаясь со святого общения снова в этот мир, мы должны позаботиться о том, чтобы Иисус был с нами, и тогда Его присутствие будет утешать нас.
2. Спускаясь вниз, они разговаривали о Христе.
Примечание: возвращаясь со святого общения, мы должны сами стремиться и других побуждать к тому, чтобы разговаривать о только что пережитом. В это время пустые разговоры особенно вредны, более, чем в какое-либо другое время, а назидательные особенно своевременны.
Здесь повествуется о том, как:
(1) Христос повелевает ученикам хранить пока в тайне виденное ими (ст. 9): «Никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых». Если бы они рассказали об этом раньше, то доверие их свидетельству сильно поколебалось бы в час Его страданий, который неотвратимо приближался. Пусть народ узнает об этом видении после Его воскресения, тогда и факт Его воскресения и последующая слава будут мощным свидетельством его достоверности.
Примечание: являя Себя людям, Христос придерживался определенного порядка; Он хотел, чтобы Его дела сопоставлялись одно с другим, объясняли и иллюстрировали друг друга и таким образом представали во всей своей силе и убедительной очевидности. Всему свое время. Христово воскресение было наилучшим началом для евангельской эпохи и евангельского царства, а все предшествующее было всего лишь подготовкой и предисловием к воскресению. Поэтому это явление славы Христовой, хотя оно произошло и раньше воскресения, не следовало приводить как доказательство до тех пор, пока религия, для утверждения которой оно предназначалось, не достигла должного состояния и зрелости; когда же это произошло, тогда Его ученики именно на него более всего опирались, 2Пет 1:16-18. Христос знает, какое время является наилучшим и самым подходящим для Его явления, и мы должны придерживаться его.
(2) Ученики возражают на слова Христа, ст. 10. «Как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде? Если Илия явился на такое короткое время и сразу удалился, и мы должны молчать об этом, то почему тогда нас учили, что он явится непосредственно перед установлением Царства Мессии? Должен ли приход Илии, которого ожидает каждый иудей, оставаться в тайне?» Либо таким образом: «Если воскресение Мессии, и вместе с ним начало Его Царства, близко то где тогда то славное введение к нему, которое мы ожидали увидеть в приходе Илии?» Книжники, которые толковали закон народу, говорили об этом, ссылаясь на Мал 4:5: Вот Я пошлю вам Илию пророка. Ученики использовали обычный язык иудеев, которые называли высказывания Священного Писания высказываниями книжников, в то время как мы должны так говорить о высказываниях наших служителей, согласных со словом Божьим: «Бог говорит нам, а не служители», ибо мы не должны принимать их слово как слово человеческое, 1Фес 2:13. Заметьте: когда ученики не смогли совместить сказанное Христом с тем, что было им известно из Ветхого Завета, они пожелали от Него объяснения.
Примечание: когда нас смущают трудные для понимания места Священного Писания, мы должны просить в молитве Христа дать нам Духа Святого, чтобы Он отверз нам ум к уразумению Писания и привел нас к познанию истины.
(3) Христос ответил на это возражение. Просите, и дано будет вам; просите наставления, и оно будет дано вам.
Христос соглашается с пророчеством об Илии (ст. 11): «Правда, Илия должен придти прежде и устроить все, в этом вы правы». Христос пришел не для того, чтобы изменить или обесценить предсказания Ветхого Завета.
Примечание: превратные и ошибочные толкования можно достаточно легко опровергнуть и разоблачить без какого-либо урона для достоинства и авторитета Священного Писания. Ветхозаветные пророчества истинны и полезны, мы должны принимать и использовать их, хотя некоторые неразумные люди могут неправильно толковать их и делать неправильные выводы из них. Илия должен был прийти и устроить все, устроить не в том виде, как это было прежде (Иоанн Креститель пришел не для этого), но совершить все (как можно перевести слово «устроить»), все, что было написано о нем, исполнить все предсказания о приходе Илии. Иоанн Креститель пришел, чтобы вернуть вещам их духовное значение, возродить веру отцов, пришедшую в упадок, то есть возвратить сердца отцов детям, что означает то же самое, что слова: восстановить все (англ. - Прим. переводчика.). Иоанн проповедовал покаяние, и проповедь его все устроила.
Христос подтверждает исполнение этого пророчества. Книжники правы, говоря, что Илия должен прийти прежде, ст. 12.
Примечание: зачастую случается так, что Божьи обетования исполняются, но люди не сознают этого и спрашивают: «Где обетование Его?», в то время как оно уже осуществилось. Илия уже пришел и не узнали его, не узнали, что это Илия, предтеча Мессии. Книжники разбирали Священное Писание, а не понимали знамений времени, свидетельствующих об исполнении Писаний.
Примечание: толковать Слово Божье легче, чем правильно Его применять и исполнять. Неудивительно, что утренняя звезда осталась незамеченной, если даже Того, Кто был Солнцем и находился в мире, мир не узнал. Так как они не узнали его, то поступили с ним, как хотели. Если бы они узнали его, то не распяли бы Христа и не обезглавили бы Иоанна, 1Кор 2:8. Над Иоанном смеялись, его преследовали и в конце концов убили. Иоанна убил Ирод, но здесь обвиняется все поколение неверующих иудеев, и в частности книжники, которые хотя и не преследовали его сами, однако были довольны тем, что сделал Ирод. Христос добавляет: «Так и Сын Человеческий пострадает от них». Не стоит удивляться тому, что Илию обесчестили и убили те, кто воображал о себе, будто они с благоговением ожидают его прихода, если с Самим Мессией они обойдутся таким же образом.
Примечание: страдания Христа делают объяснимыми все остальные страдания, Иоан 15:18. Обагрив свои руки в крови Иоанна Крестителя, они были готовы так же поступить и с Христом.
Примечание: как люди обращаются со слугами Христа, так точно они обращались бы и с Самим Христом; те, кто упивается кровью мучеников, продолжают кричать: «Давай, давай» (Деян 12:1-3).
(4) Ученики удовлетворились ответом Христа (ст. 13): Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе. Он не назвал его имени, но так описал его, что они вспомнили прежде сказанное Им о нем: это Илия. Это весьма успешный метод обучения - заставить ученика думать и быть если не учителями, то во всяком случае напоминающими самим себе, и таким образом знание становится легким для разумеющего. Когда мы усердно ищем знания, то как удивительно рассеивается всякий туман и исправляются ошибки!
Стихи 14-21 . Чудесное исцеление ребенка, который страдал лунатизмом и был мучим нечистыми духами. Заметьте:
I. Печальный рассказ о состоянии этого ребенка, который представил Христу убитый горем отец. Это случилось сразу же после того, как Он спустился с горы, где имело место Его преображение.
Примечание: слава Христова не заставляет Его забыть о нас, о наших нуждах и несчастьях. Спустившись с горы, где Он общался с Моисеем и Илией, Христос не стал более важным, но был так же доступен и открыт для бедных просителей, так же прост в общении с народом, как и всегда. Просьба этого несчастного была весьма настоятельной, он преклонился пред Христом.
Примечание: горе заставляет человека опуститься на колени. Сознающие свою нужду во Христе должны с ревностью, с горячей ревностью обращаться к Нему, Господу угодно, когда Его одолевают горячей молитвой.
Отец ребенка жалуется Христу на два обстоятельства.
1. На бедственное положение своего сына (ст. 15): «Господь! Помилуй сына моего». Беда, постигающая детей, не может не волновать нежных сердец родителей, ибо дети - это частица их самих, и они должны представлять несчастное положение своих детей Богу в горячих и искренних молитвах. Болезнь данного ребенка, вероятно, делала его неспособным молиться самому о себе.
Примечание: родители несут двойную обязанность молиться за своих детей, которые сами не молятся не только потому, что слабы и не могут молиться, но еще более потому, что они нечестивы и не желают молиться о себе. Итак:
(1) Болезнь этого мальчика была весьма тяжелой: он в новолуние бесновался и тяжко страдал. Лунатик - это человек, страдающий помрачением ума, которое повторяется каждое новолуние. Диавол, с Божьего позволения, либо вызывал эту болезнь, либо усугублял ее. Этот отрок страдал от припадков, и в этом была рука сатаны: он мучил ребенка, делая его болезнь более тяжкой, чем она бывает обычно. Сатана подвергает одержимых им таким телесным недугам, которые особенно влияют на душу, ибо цель его в том, чтобы повредить душе. Отец отрока говорит о нем, что он лунатик (англ. -Прим. переводчика.), обращая этим внимание на внешние проявления его болезни. Однако Иисус, исцеляя его, обращается к сатане и таким образом поражает причину болезни. Он совершает исцеление в духовной сфере.
(2) Проявления болезни были весьма прискорбными: он часто бросался в огонь, и часто - в воду. Приступы болезни повергали его наземь, а злоба диавола заставляла его бросаться в огонь или в воду. Так злобствует он в любой душе, над которой имеет власть. Он ищет, кого поглотить, 1Пет 5:8.
2. На разочарование в своих ожиданиях помощи от учеников (ст. 16): Я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его. Христос дал Своим ученикам власть изгонять бесов (гл 10:1,8), и они имели успех в этом деле (Лук 10:17);
однако на этот раз, в присутствии большого скопления людей они потерпели неудачу, хотя их было девять человек. Христос допустил это с тем, чтобы:
(1) Они не возгордились, чтобы увидели свою полную зависимость от Него и убедились, что без Него не могут ничего сделать.
(2) Прославить Себя и Свою власть. Прийти на помощь в самой безвыходной ситуации, когда никто другой не в силах помочь, - особая честь для Христа. Жезл Елисея в руках Гиезия не воскресил ребенка, он должен был прийти сам.
Примечание: некоторые особые блага Христос желает нам даровать лично Сам и иногда опустошает все наши водоемы, чтобы мы пришли к Нему как к Источнику. Но безуспешные действия орудий благодати не препятствуют действию самой благодати, благодать будет действовать если не посредством их, то помимо их.
II. Укор, сделанный Христом сначала народу, а затем диаволу.
1. Он укоряет окружающих Его (ст. 17): О, род неверный и развращенный! Это было сказано не ученикам, а народу, и, возможно, особенно относилось к книжникам, упоминаемым в Map 9:14, которые, должно быть, оскорбляли учеников, не справившихся с задачей. Сам Христос не мог сотворить многих чудес по причине неверия, царившего среди людей. Вследствие своего неверия они не могли обрести тех благословений от Бога, которые в ином случае могли бы иметь, а ученики по причине своего маловерия были бессильны совершать дела для Бога, какие могли бы совершать, если бы их вера была достаточно сильной. Это был неверный и развращенный (англ. упорный. - Прим. переводчика.) род.
Примечание: кто неверен, тот и упорен, упрямство -это грех, в самом худшем его виде. Вера-это согласие с Богом, а неверие - противление и противоречие Богу. Древний Израиль был упрям, потому что был неверен (Пс 94:10), был упорен, потому что в нем не было веры, Втор 32:20.
Он укоряет их за то, (1) Что Ему долго приходится быть с ними: «Доколе буду с вами? Неужели вы всегда будете нуждаться в Моем телесном присутствии и никогда не достигнете такой зрелости, чтобы вас можно было оставить, народ - водительству учеников, а учеников - водительству Духа и данным им полномочиям? Разве ребенка всегда нужно носить на руках, разве он не должен учиться ходить самостоятельно?»
(2) Что Ему так долго приходится терпеть их: «Доколе буду терпеть вас?»
Примечание:
Неверность и упорство тех, кто уже так много получил средств благодати, доставляет великую скорбь Господу Иисусу. Так Он терпел поведение древнего Израиля, Деян 13:18.
Чем дольше Христос терпит упорный и неверный народ, тем большее недовольство вызывают в Нем их упорство и неверность; однако Он Бог, а не человек, иначе не мог бы так долго терпеть, так долго переносить их, как Он это делает.
2. Христос исцеляет отрока и восстанавливает его силы. Он сказал: «Приведите его ко Мне». Хотя народ был упрям и вызвал гнев Христа, тем не менее Он проявил заботу об отроке.
Примечание: хотя Христос может быть разгневан, но Он никогда не бывает немилосердным, никогда, при самом большом Своем недовольстве, Он не затворяет Свое сердце от несчастных: приведите его ко Мне.
Примечание: когда всякая иная помощь оказывается тщетною, нам предлагается прийти к Христу, и мы можем быть уверены в Нем, в Его силе и в Его благости.
Это исцеление символизирует наше искупление, совершенное Христом.
(1) Он сокрушает власть сатаны (ст. 18): И запретил ему Иисус, и бес вышел из него. Он запретил ему как власть имеющий, могущий подкрепить Свое повеление силой. Отметим: Христос одерживал все свои победы над сатаной силою Своего слова, мечом, исходящим из Его уст, Отк 19:21. Сатана бессилен пред запретом Христа, как бы долго он ни владел душой. Большим утешением для сражающихся с начальствами и властями тьмы является то, что Христос отнял у них силу, Кол 2:15. Лев из колена Иудина слишком жесткий для зубов рыкающего льва, ищущего, кого поглотить.
(2) Он утешает скорбь детей человеческих: И отрок исцелился в тот час. Исцеление было немедленным и совершенным. Это должно побуждать родителей приводить детей, души которых находятся во власти сатаны, к Христу, Он силен избавить их, причем Он не только может, но и желает исцелить их; привести к Христу не только в молитве, но и привести к Его слову, средству, которое разрушает державу сатаны в душе человека. Обличения Христа, дошедшие до самого сердца, сокрушают в нем власть сатаны.
III. Беседа Христа с учениками по поводу исцеления отрока.
1. Ученики спрашивают, почему они не могли на этот раз изгнать беса (ст. 19): Они приступили к Иисусу наедине. Отметим: служители, которые служат Христу перед народом, должны поддерживать с Ним личное общение, чтобы втайне, без посторонних глаз, оплакать перед Ним свои немощи, трудности, ошибки и недостаток мудрости, проявленной в общественном служении, узнать причину всего этого. Нам следует пользоваться правом свободного доступа к личному общению с Иисусом, во время которого мы можем спокойно и обстоятельно поговорить с Ним. Размышляя на своих ложах, мы должны задавать себе вопросы, какие ученики задали Христу: почему мы оказались такими неразумными и беспомощными на этот раз? Почему мы так мало достигли в исполнении своего долга? Когда мы обнаружим свои ошибки, то сможем их исправить.
2. Христос указывает на две причины их неудачи.
(1) На их неверие, ст. 20. Разговаривая с отцом ребенка и с народом, Христос обвиняет их в неверии, и, разговаривая с учениками, тоже обвиняет их в неверии; действительно, это было недостатком как тех, так и других. Однако мы должны больше заботиться о том, чтобы услышать о собственных недостатках, а не о чужих, и обвинять себя, а не других. Когда проповедь слова кажется не столь успешной, как в другое время, то слушатели склонны во всем обвинить служителей, а служители -слушателей, в то время как следовало бы каждой из сторон признать свои собственные недостатки и сказать: «Причина во мне». Служители в своих обличениях должны каждому сказать соответствующее слово и удерживать людей от осуждения других, уча их судить самих себя: по неверию вашему. Хотя ученики имели веру, однако она была слаба и недейственна.
Примечание:
Если вере не достает должной силы, мужества и активности, то о ней можно сказать: «Это неверие». Многих можно укорить в неверии, хотя и неверующими их назвать нельзя.
Именно вследствие нашего неверия мы так мало преуспеваем в благочестии и добрых делах. Наш Господь использует этот случай как повод показать ученикам возможности веры, чтобы в следующий раз они не были такими несостоятельными, какими оказались теперь: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно, то будете творить чудеса» (ст. 20). Некоторые считают, что, сравнивая веру с горчичным зерном, Христос имел в виду свойство горчичного зерна, заключающееся в том, что в растолченном виде оно обладает сильным проникающим действием. «Если бы ваша вера была активной, живой, а не мертвой, не пассивной, то вы не потерпели бы поражения». Но, скорее всего, Христос имел в виду размеры горчичного зерна: «Если бы вы имели хотя бы зернышко истинной веры, такое маленькое, как самое наименьшее из семян, то творили бы чудеса». Вера вообще - это твердое согласие со всеми Божественными откровениями и уверенность в них. Вера, которая требовалась от учеников в данном случае, - это вера в конкретное откровение о данной им власти совершать Его именем чудеса для подтверждения проповедуемого ими учения. Им недоставало именно этой веры - либо они сомневались в действительности данных им полномочий, либо опасались, что они закончились с первой их миссией и не сохранились при их возвращении к Учителю. Возможно, отсутствие их Учителя и трех главных Его учеников, а также данное остальным повеление не ходить за ними, могли заставить их усомниться в собственной силе или, скорее, в присутствии с ними силы их Господа, необходимой для совершения исцеления. Однако у них в то время не было такого сильного упования на обещание Христа быть с ними, той уверенности в нем, какие должны были бы быть. Хорошо, когда мы не уверены в себе и в своих собственных силах, но Богу не угодно, когда мы не доверяем силе, которую получаем от Него или которую Он дарует нам. Если вы имеете хотя немного искренней веры, если вы действительно полагаетесь на силу, дарованную вам, то вы скажете горе сей: «Перейди отсюда туда». Это аллегория, означающая только то, что следует далее, и не более того: и ничего не будет невозможного для вас. Среди всего прочего, они имели полную власть изгонять бесов, всех без исключения, но поскольку этот бес был необыкновенно злобен и очень прочно обосновался в душе этого ребенка, то ученики не надеялись на дарованную им силу и потерпели неудачу. Чтобы убедить их в этом, Христос показывает им, что они могли бы это сделать.
Примечание: активная вера может передвигать горы, не сама по себе, но посредством Божественной силы, дарованной по Божественному обетованию, на котором она и держится.
(2) Вторая причина их неудачи заключалась в особом роде болезни, что делало исцеление особенно трудным, ст. 21. «Сей же род изгоняется только молитвою и постом. Одержимость, проявляющаяся в падучей болезни, или этот род бесов, особенно злобных, изгоняется не обычным путем, но особыми духовными упражнениями, а в них вы были несовершенны».
Примечание:
Хотя все наши враги, с которыми мы боремся, являются начальствами и властями, тем не менее одни из них более сильные, чем другие, и их власть сокрушить труднее.
Необычайная сила сатаны не должна обескураживать нашу веру, но должна побуждать нас к более интенсивным действиям ее, к большему усердию в молитвах к Богу о ее укреплении; именно так некоторые понимают эти слова. «Этот род веры (которая передвигает горы) не исходит и не принимается от Бога, не созревает до своей полной силы и не проявляется на деле иначе, как только путем усиленной молитвы».
Пост и молитва являются средствами низвержения силы сатаны, действующей против нас, и обретения Божественной силы, помогающей нам. Польза поста состоит в том, что он оттачивает молитву, он является доказательством и проявлением смирения, необходимого для молитвы, средством умерщвления некоторых порочных привычек, средством, склоняющим тело послужить душе в молитве. Когда влияние сатаны на душу находит поддержку в теле, то есть в его склонностях, тогда пост является необходимым дополнением к молитве, усмиряющим тело.
Стихи 22-23 . Здесь Христос предсказывает Свои собственные страдания. Он уже говорил о них раньше (гл 16:21), но, увидев, что ученики с трудом воспринимали это слово, счел необходимым повторить его еще раз. Существуют такие вещи, которые Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз. Заметьте здесь:
1. Что Христос предсказывает о Себе? -Что Он должен быть предан в руки человеческие и убит. Он в совершенстве знал наперед все, что должно было произойти с Ним, и тем не менее взял на Себя дело нашего искупления, что чрезвычайно возвеличивает Его любовь к нам. Более того, ясное предвидение этих страданий было для Него своего рода предварительным страданием, и только Его любовь к человеку все облегчала Ему.
(1) Он говорит им, что будет предан в руки человеческие. Он будет передан; можно понять это в том смысле, что Он будет предан Отцом по Его определенному совету и предведению, Деян 2:23; Рим 8:23; но, как мы понимаем, Христос имел в виду то, что иудеи предадут Его римлянам. Он был предан в руки человеческие, руки людей, которым Он был близок по Своей Человеческой природе, которых Он взялся спасти и поэтому мог бы ожидать от них жалости и сострадания; однако они станут Его гонителями и убийцами.
(2) Что они убьют Его. Ничто меньшее убийства не могло удовлетворить их ярости, они жаждали Его крови, Его драгоценной крови. Это наследник, пойдем, убьем Его. Ничто меньшее не удовлетворяло Божьей справедливости и не отвечало Его намерениям: если Ему надлежало быть жертвою искупления, то Он должен быть убит: без пролития крови не бывает искупления.
(3) Что Он воскреснет на третий день. По-прежнему, говоря о Своей смерти, Христос говорит и о Своем воскресении, о радости, предлежащей Ему, в ожидании которой Он претерпел крест пренебрегши посрамление. Это было ободрением, и не только для Него, но и для учеников, ибо если Он на третий день воскреснет, значит Его отсутствие не будет долгим и возвращение Его к ним будет славным.
2. Как ученики восприняли это предсказание? И они весьма опечалились. В этом проявилась их любовь к личности Учителя, но вместе с тем и все их невежество и ошибочные понятия относительно Его дела искупления. Петр не решился сказать что-либо против, как он это сделал раньше (гл 16:22), за что выслушал от Христа строгий выговор, но вместе со всеми остальными весьма опечалился, так как для них это означало личную утрату, для их Учителя -скорбь, а для тех, кто сделает это, - грех и погибель.
Стихи 24-27 . Здесь рассказывается об уплате Христом подати на храм.
I. Заметьте, как она была востребована, ст. 24. Христос находился в это время в Капернауме, в городе, который Он посещал чаще всего; Он не старался держаться подальше от города, чтобы уклониться от исполнения Своих обязанностей, но, скорее, стремился туда, чтобы исполнить их.
1. Подать эта была не гражданская, выплачиваемая Римским властям и взимаемая мытарями, а церковная - половина сикля, полагавшаяся с каждого человека, как на само служение в храме, так и на покрытие расходов, связанных с этим служением. Она называлась выкупом за душу, Исх 30:12. В описываемый период эта подать не взималась так строго, как когда-то, особенно в Галилее.
2. Требование было весьма сдержанным; сборщики настолько трепетали перед Христом, совершающим великие дела, что не осмеливались заговорить об этом с Ним Самим и обратились к Петру, проживавшему в Капернауме; вероятно, Христос остановился в его доме, поэтому они посчитали наиболее удобным разговаривать с Петром как с домохозяином, предполагая, что он может знать намерения своего Учителя. Их вопрос был поставлен так: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Некоторые полагают, что они искали повода придраться к Нему, рассчитывая, в случае отказа Христа, представить Его настроенным против храмового служения, а Его последователей - беззаконниками, не желающими платить ни подати, ни налога, ни пошлины, Езд 4:13. Однако вернее будет предположение, что они обратились к Нему с почтением, имея в виду, что если Христос имел особую привилегию, освобождающую Его от уплаты подати, то они не станут настаивать на ней.
Петр отвечает за своего Учителя: «Да, конечно, мой Учитель заплатит, это Его принцип и практика, вы можете смело требовать от Него подать».
(1) Он подчинился закону (Гал 4:4), поэтому, согласно этому закону, за Него было уплачено на сороковой день Его жизни (Лук 2:22);
а теперь Он заплатил за Себя как принявший на Себя образ раба, Фил 2:7,8.
(2) Он сделался грехом за нас и был послан в подобии плоти греховной, Рим 8:3. Эта подать на храм называлась выкупом души, Исх 30:15. Христос, Который во всем уподобился грешникам, уплатил ее, хотя и не имел греха, чтобы выкупаться от него.
(3) Он сделал это, чтобы исполнить всякую правду, гл 3:15. Он сделал это, чтобы оставить нам пример:
Отдавать всякому должное. Рим 13:7. Поскольку Царство Христа не от мира сего, то служители его не только не наделяются властью облагать налогом других, но и сами обязаны платить налоги существующим властям.
Отдавать свою долю на поддержание богослужения в том месте, где мы проживаем. Если мы пожинаем духовное, то вполне справедливо воздавать за это телесным. Храм в то время превратился в вертеп разбойников, а храмовые служения первосвященники использовали как предлог для противодействия Христу и Его учению, и тем не менее Христос платил подать.
Примечание: церковные подати, вмененные законным образом, должны платиться, несмотря на церковную коррупцию. Мы должны остерегаться, чтобы не употреблять свободу для прикрытия зла, 1Пет 2:16. Если Христос уплатил подать на храм, то кто может претендовать на освобождение от нее?
II. Христос обсудил этот вопрос, не с самими сборщиками, чтобы не раздражать их, а с Петром, чтобы тот уразумел, почему Он уплатил эту пошлину, и не заблуждался на этот счет, ст. 25. Петр пригласил сборщиков в дом но Христос опередил его, желая дать доказательство Своего всеведения, показать, что от Него невозможно утаить никакие намерения. Ученики Христа никогда не подвергаются нападкам без того, чтобы Христос не знал об этом.
1. Христос обращается к обычаю земных царей, которые берут пошлину только с посторонних со своих подданных и с иностранцев, имеющих какое-то дело в его царстве, - но не со своих детей, членов своей семьи. У родителей и их детей общее имущество, общие интересы, и было бы абсурдно, если бы родители облагали податью собственных детей или чего-то требовали бы от них; это было бы равносильно тому, что одна рука облагает налогом другую.
2. Затем Он применяет это к Себе: «Итак, сыны свободны». Христос есть Сын Божий и Наследник всего, и храм есть Его храм (Мал 3:1), дом Его Отца (Иоан 2:16), в нем Он - как Сын в доме Его (Евр 3:6), поэтому Он не обязан был платить подать на храм. Так Христос утверждает Свои права, чтобы уплата Им подати на храм не была понята неправильно и не послужила поводом для ослабления Его прав как Сына Божьего и Царя Израильского, чтобы не создавалось впечатления, будто Он отрекается от Себя. Льготы детей не должны использоваться шире, чем это делал наш Господь Иисус. Посредством благодати и путем усыновления дети Божьи освобождены от рабства греху и сатане, но не от подчинения гражданским властям в гражданских вопросах; здесь закон Христа выражен ясно: Всякая душа (в том числе, и душа освященная) да будет покорна высшим властям. Воздайте кесарево кесарю.
III. Христос уплатил все-таки подать на храм, ст. 27.
1. Почему Христос отказался от Своей привилегии и уплатил подать, хотя Он имел право на исключение, - чтобы нам не соблазнить их. Немногие знали, как знал Петр, что Он - Сын Божий; выдвигать эту великую истину, сокрытую пока от всех, для оправдания неуплаты подати повредило бы ее чести. Поэтому Христос откладывает в сторону этот аргумент, считая, что отказ от уплаты подати только увеличит предубеждение народа против Него и Его учения и оттолкнет их от Него; поэтому Он решает уплатить подать.
Примечание: христианское благоразумие и смирение учат нас, что во многих случаях лучше отказаться от своих прав, чем, отстаивая их, послужить для кого-то соблазном. Мы никогда не должны уклоняться от исполнения своего долга из опасения соблазнить кого-то (проповедь Христа и творимые Им чудеса соблазняли многих, однако Он продолжал делать то и другое (гл 15:12,13), ибо лучше соблазнить людей, чем оскорбить Бога);
но иногда лучше отказаться, подобно Павлу, от своих житейских интересов, чем дать повод к соблазну, 1Кор 8:13; Рим 14:13.
2. Что предпринял Христос для уплаты подати: Он добыл монету изо рта рыбы (ст. 27);
это свидетельствует о том, что:
(1) Христос был беден – в Его распоряжении не оказалось и двух драхм, чтобы уплатить эту подать, хотя Он исцелял многих больных; Он делал это даром. Ради нас Он обнищал, 2Кор 8:9.
(2) Христос имел силу извлечь деньги на уплату подати изо рта рыбы. Было ли это проявлением Его всемогущества, вложившего деньги в рот рыбы, или Его всеведения, знавшего, что во рту этой рыбы лежат деньги, так или иначе, это доказывало Его Божественность, то, что Он - Господь Саваоф. Все творения, самые недоступные для человека, находятся в распоряжении Христа, даже рыбы морские (Пс 8:9), и, чтобы доказать Свое владычество над подводным миром, в то же время оставаясь в рамках Своего уничиженного состояния, Он предпочитает взять монету изо рта рыбы, хотя мог бы взять ее из рук ангела. Отметим следующее:
Петр должен поймать эту рыбу удочкой. Даже чудеса Христос обычно совершал таким способом, чтобы поощрить человеческое усердие и старание. Петр должен был что-то предпринять, чтобы добыть деньги, причем должен был употребить для этого свое рыбацкое мастерство. Это учит нас усердию в своем труде. Мы ждем, что Христос должен дать нам что-то? Так будем готовы потрудиться ради Него.
Рыба попалась с монетой во рту, что представляет награду послушания на пути послушания. Труд, который мы творим по велению Христа, несет с собою и награду за него. В соблюдении Божьих повелений, так же как и вслед за соблюдением их, - великая награда, Пс 18:12. Петр сделался ловцом человеков, и те, которых он ловил, ловились. Если сердце открыто для принятия Христова слова, то рука открыта для поощрения Его служителей.
Денег было ровно столько, чтобы уплатить подать за Христа и Петра. Ты найдешь статир, равный иудейскому сиклю, подушной подати за двоих, Исх 30:13. Христос с такой же легкостью мог отдать повеление о мешке денег, как об одной монете, но Он желает научить нас не стремиться к изобилию, а довольствоваться обеспечением нашей насущной нужды и не сомневаться в Божьем попечении о нас, даже если мы живем сегодняшним днем. Христос сделал рыбу Своим банкиром, так почему мы не можем сделать Божье провидение своей сокровищницей? Если мы имеем пропитание на нынешний день, то завтрашний пусть сам заботится о себе. Христос заплатил за Себя и Петра, потому что, вероятно, только от Него потребовали уплаты подати, остальные, возможно, уплатили ее раньше, или должны были заплатить где-то в другом месте. Паписты видят в этом событии особую тайну, будто Христос, заплатив за Петра, тем самым сделал его главою и символом всей Церкви, в то время как плата за Петра была, скорее, знаком его подчиненности, чем старшинства. Его лжепоследователи не платят подати, но взыскивают их. Петр рыбачил ради этих денег, и поэтому часть их принадлежала ему. Соработники Христа в приобретении душ разделят с Ним будущую славу Его. Отдай им за Меня и за себя. То, что Христос уплатил за Себя, рассматривается как Его долг, а то, что Он уплатил за Петра, - как любезность, оказанная ему. Отметим: если, по милости Божьей, мы имеем достаток в мире, это хорошо, так как можем не только честно жить сами, но и помочь другим, не только быть милосердными к бедным, но и услужливыми к своим друзьям. Для чего и существуют большие состояния, как не для того, чтобы дать человеку возможность делать больше добра?
В заключение отметим: евангелист записал повеление, поручение, данное Христом Петру, но ничего не пишет о его исполнении, так как оно вполне справедливо считается само собой разумеющимся, ибо у Христа слово и дело - одно и то же.
Иисус Христос, Моисей и Илия даровали ключи священства Петру, Иакову и Иоанну на горе Преображения. Спустившись с горы, Иисус изгнал беса из мальчика. Находясь в Капернауме, Иисус чудесным образом нашел деньги на уплату податей.
Методические указания
От Матфея 17:1–13
Моисей и Елияс являются Петру, Иакову и Иоанну
Покажите классу водительские права или предложите одному из студентов, у которого есть водительские права, показать их классу.
Какие полномочия человеку дает обладание правами на управление автомобилем?
Покажите ключи от автомобиля или их изображение.
Почему так важно иметь ключи от автомобиля в дополнение к правам?
Что общего между обладанием правами и ключами от автомобиля, нужными для вождения, и властью и ключами священства, необходимыми для управления Божьей работой? (У многих мужчин есть власть священства, подобно тем, у кого есть водительские права и право управлять автомобилем. Однако точно так же, как ключи от машины позволяют водителю управлять лишь конкретным транспортным средством, ключи священства дают человеку власть направлять или руководить работой Бога в определенных пределах. Президент Церкви обладает ключами священства, позволяющими председательствовать и руководить всей работой Господа на Земле.)
Напомните студентам: в Евангелии от Матфея 16:19 мы прочитали, что Господь обещал дать Петру ключи Царства, то есть власть направлять работу Бога на земле. В то время Петр и каждый из Апостолов уже получил власть священства, но им пока не были даны ключи Царства.
Предложите студентам, когда они сегодня будут изучать Священные Писания, обратить внимание на то, что Петр получил ключи Царства и эти ключи позже были дарованы Джозефу Смиту и другим мужам в наши дни.
Предложите одному из студентов прочитать вслух от Матфея 17:1–2. Попросите класс следить по тексту и выяснить, куда Спаситель отправился вместе с Петром, Иаковом и Иоанном, чтобы подготовить их к получению ключей священства. При желании вы можете сказать, что, скорее всего, Спаситель взял с Собой именно Петра, Иакова и Иоанна потому, что им было суждено служить в составе Первого Президентства Церкви после Воскресения Спасителя и Его Вознесения в Небеса (см. Joseph Fielding Smith, Doctrines of Salvation, comp. Bruce R. McConkie, 3 vols. , 3:152).
Куда Иисус отправился вместе с Петром, Иаковом и Иоанном?
Что произошло со Спасителем на горе?
Что значит быть «преображенным»?
Помогите студентам понять, что под преображением понимается «состояние людей, у которых на время изменились внешний вид и физические качества, то есть которые были вознесены на более высокий духовный уровень, чтобы они могли выдержать присутствие и славу небесных существ» (Руководство к Священным Писаниям, «Преображение», scriptures.сайт ). В то время Петр, Иаков и Иоанн были тоже преображены (см. У. и З. 67:11–12).
Напишите на доске следующие заголовки: Личности, которые были на горе Преображения. Ниже заголовков напишите: Иисус Христос, Петр, Иаков и Иоанн.
Кто явился на горе? (Объясните, что Илия – это пророк Ветхого Завета.)
Допишите к списку на доске: Моисей и Илия .
Чтобы помочь студентам понять, зачем Моисей и Илия явились на горе, предложите одному из них прочитать вслух следующее высказывание Пророка Джозефа Смита:
«Спаситель, Моисей и Елияс [Илия] передали ключи Петру, Иакову и Иоанну на горе, когда те преобразились перед Ним» ( , ).
Зачем, по словам Джозефа Смита, Илия и Моисей явились на горе? (Чтобы передать ключи священства Петру, Иакову и Иоанну. Можно также объяснить, что Моисей и Илия явились в Киртландском храме 3 апреля 1836 года, чтобы восстановить ключи священства: Моисей восстановил ключи собирания Израиля [см. У. и З. 110:11 ], а Илия – ключи, связанные с силой запечатывания [см. У. и З. 110:13–16 ]. Эти явления в Киртланде показывают порядок, помогающий понять, что произошло на горе Преображения.)
Объясните: перевод Библии, сделанный Джозефом Смитом, гласит, что Иоанн Креститель, умерщвленный Иродом, тоже явился на горе (см. Перевод Джозефа Смита, от Марка 9:3; см. также Руководство к Священным Писаниям, «Елияс»). Добавьте к списку на доске: Иоанн Креститель .
Предложите нескольким студентам по очереди прочитать вслух от Матфея 17:4–9. Попросите класс следить по тексту и выяснить, кто еще присутствовал на горе Преображения.
Кто еще присутствовал на горе Преображения? (Допишите к списку на доске: Небесный Отец .)
Кратко напомните студентам, что устроением Евангелия называется период времени, в который Небесный Отец передает власть священства, таинства и знание о Своем плане спасения людям на земле через Своих уполномоченных слуг. Предложите одному из студентов выйти к доске и поставить звездочку рядом с каждой из личностей на доске, явившихся Пророку Джозефу Смиту в нашем устроении. (Студенты должны поставить звездочку напротив всех пунктов списка на доске.)
Небесный Отец и Иисус Христос являются Джозефу Смиту
Иоанн Креститель восстанавливает Священство Аароново
Петр, Иаков и Иоанн восстанавливают Священство Мелхиседеково
Илия восстанавливает ключи запечатывания в Киртландском храме
Попросите класс объяснить, когда и зачем произошли все эти явления. (Слушая объяснения студентов, можно показывать следующие иллюстрации: ; ; ; а также [книга «Евангелие в искусстве» (2009), №№ 90, 93, 94, 95; см. также сайт ].)
Какую истину о даровании ключей священства в каждом устроении можно усвоить благодаря этим событиям? (Студенты могут выразить это другими словами, однако помогите им сформулировать следующую истину: В каждом устроении Бог возлагает ключи священства Своим избранным слугам, чтобы они руководили Его работой на земле. )
Почему важно знать, что тот же порядок передачи ключей священства, который существовал во времена Иисуса Христа, проявился и в наши дни через Пророка Джозефа Смита?
Обладают ли нынешние Пророки и Апостолы теми же ключами священства, которые получил Пророк Джозеф Смит? (Да.) Как они получили эти ключи? (Эти ключи передавались от Джозефа Смита к Бригаму Янгу и последующим Пророкам.)
От Матфея 17:14–23
Иисус изгоняет беса из мальчика
Кратко изложите от Матфея 17:14–23, объяснив, что один отец принес своего сына, чтобы Спаситель исцелил его. Исцелив ребенка, Иисус учил Своих учеников тому, что некоторые благословения можно получить лишь посредством молитвы и поста. Он также пророчествовал о Своей смерти и Воскресении. (Примечание: Более подробно эти события будут рассматриваться в рамках одной из методических рекомендаций к Евангелию от Марка 9:14–29.)
От Матфея 17:24–27
Иисус чудесным образом находит деньги на уплату податей для Себя и Петра
В ходе изучения Евангелия от Матфея 17:24–27 предложите студентам искать истины, которые могут помочь нам понять, как наш пример влияет на окружающих людей.
Чтобы помочь студентам понять контекст этого отрывка, объясните, что по закону Моисееву все израильтяне мужского пола в возрасте от 20 лет и старше должны были платить ежегодный налог, который назывался приношением (см. Исход 30:13–16). Эти деньги использовались для расходов на содержание храма. Некоторые священники и раввины их числа народа были освобождены правящим советом от необходимости платить этот налог.
Какой вопрос сборщики налогов задали Петру? Что ответил Петр?
Какой вопрос Иисус задал Петру? Что ответил Петр?
Объясните, что слово посторонние в этом отрывке относится ко всем жителям царства, за исключением царских детей. «Посторонние» обязаны платить налоги, в то время как дети царя от налогов освобождаются. Иисус учил Петра, что, поскольку Он Сын Божий, а храм – дом Его Отца (см. от Матфея 17:25–26; от Иоанна 2:16), Ему не нужно было платить эту подать, и Он вполне мог принять решение этого не делать. Однако сборщики податей ожидали, что Иисус заплатит налог, поскольку не понимали, кто Он такой.
Что Спаситель велел сделать Петру?
Почему Иисус, по Его собственным словам, решил заплатить налог?
Напишите на доске слово соблазнить и объясните, что в данном контексте фраза «чтобы нам не соблазнить их», вероятнее всего, относится к факту, что Спаситель не хотел делать ничего, что могло бы ввести людей в духовное заблуждение. (Если бы Он не уплатил подать, некоторые иудеи могли начать неодобрительно относиться к Нему и Его последователям и стать менее восприимчивыми к посланию Евангелия.)
Какой принцип мы можем почерпнуть из примера Спасителя? (Хотя студенты могут выразить это другими словами, они должны сформулировать следующий принцип: Мы можем следовать примеру Спасителя, избегая действий, которые могут ввести окружающих в духовное заблуждение. Запишите этот принцип на доске.)
Приведите несколько примеров ситуаций, в которых этот принцип может помочь нам принять верное решение.
Какие благословения вы получали, стараясь следовать примеру Спасителя и избегать действий, из-за которых окружающие могут впасть в духовное заблуждение?
Задавайте вопросы, побуждающие делиться чувствами и свидетельством
После того как студенты поняли учение или принцип, которым учат Священные Писания, задайте вопросы, помогающие студентам задуматься над жизненным духовным опытом, связанным с этим учением или принципом. Такие вопросы могут помочь студентам более глубоко ощутить истинность и важность этой евангельской истины в своей жизни. Часто эти чувства пробуждают сильное желание с большей преданностью жить по определенному принципу Евангелия.
Завершая урок, предложите студентам написать в своих рабочих тетрадях или тетрадях для изучения Священных Писаний, что они будут делать, чтобы более последовательно жить в соответствии с только что найденным принципом.
Обзор стихов для углубленного изучения
Научившись легко находить нужные отрывки для углубленного изучения, студенты с большей уверенностью самостоятельно изучают Евангелие, применяют его принципы в жизни и обучают на основании Священных Писаний.
Задания на обзор отрывков Священных Писаний для углубленного изучения приводятся в разных частях данного пособия и задействуют разнообразные методы, призванные помочь студентам регулярно проводить обзор этих отрывков. Дополнительные обзорные задания можно найти в приложении к данному пособию.
Контрольные опросы могут помочь студентам вспомнить то, что они узнали раньше, и оценить свои знания. Предложите студентам прочитать три отрывка для углубленного изучения, о которых уже говорилось в этом пособии. Сюда можно включить несколько дополнительных отрывков. (Можно предложить студентам отметить эти отрывки в своих книгах Священных Писаний.) Когда студенты закончат чтение, проверьте их знания, назвав ключевое слово из отрывка либо прочитав фразу с книжной закладки семинарии. После этого попросите студентов отыскать нужный отрывок в своих книгах Священных Писаний.
Комментарии и дополнительная информация
От Матфея 17:1–5. Преображение и Восстановление Евангелия в последние дни
«Личности, присутствовавшие на горе Преображения [Бог-Отец, Иисус Христос, Петр, Иаков, Иоанн, Иоанн Креститель, Моисей и Илия] сыграли видную роль в Восстановлении Евангелия в последние дни. Это помогает нам понять, что та же власть священства и ключи, которые существовали в предыдущие устроения, были восстановлены в последнее устроение» (New Testament Student Manual , ).
Старейшина Дэвид A. Беднар, член Кворума Двенадцати Апостолов, подчеркнул эту истину:
«Я предлагаю каждому из вас поразмышлять над тем, как бы вы ответили на следующий вопрос, который много лет назад Президент Дэвид О. Маккей задал всем членам Церкви: ‘Если бы прямо сейчас каждого из вас попросили сформулировать в одном предложении или одной фразой наиболее отличительную особенность Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, каков был бы ваш ответ?’ («The Mission of the Church and Its Members», Improvement Era, Nov. 1956, 781).
Сам Президент Маккей дал такой ответ на собственный вопрос: ‘Божественная власть’ священства. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней стоит в стороне от других церквей, которые утверждают, что их власть получена на основе исторической преемственности, из Священных Писаний или через теологическое обучение. В отличие от них мы заявляем, что власть священства была дарована возложением рук напрямую от Небесных посланников Пророку Джозефу Смиту» ( Ensign или Лиахона, май 2012 г., стр. 48).
От Матфея 17:1–5. Ключи священства
Бог дает власть священства достойным мужчинам – членам Церкви, чтобы они могли действовать во имя Его для спасения Его детей. Ключи священства – это права председательства, или власти, данные человеку Богом, чтобы править и руководить Царством Божьим на Земле (см. от Матфея 16:15–19). Те, кто наделены ключами носители священства, уполномочены проповедовать Евангелие и совершать таинства спасения. Все, кто служат в Церкви, получают свои призвания под руководством человека, имеющего ключи священства. Таким образом, они получают власть и имеют право на силу, необходимую для того, чтобы служить и исполнять обязанности своего призвания. (См. Даллин Х. Оукс, Ensign или Лиахона, май 2014 г., стр. 49–52.)
От Матфея 17:1–13. Гора Преображения
Старейшина Брюс Р. Макконки, член Кворума Двенадцати Апостолов, обобщил, что, согласно нашему знанию, произошло на горе Преображения:
«(1) Иисус выделил Петра, Иакова и Иоанна из всех Двенадцати, привел их на безымянную гору, там Он преобразился перед ними, и они узрели Его славу… [Петр] сказал, что они были ‘очевидцами Его величия’ (2-е Петра 1:16).
(2) Петр, Иаков и Иоанн тоже ‘преобразились перед Ним’ [Учения Президентов Церкви: Джозеф Смит (2007), ]… тем самым получив право общаться с ангелами, видеть видения и постигать дела Божьи …
(3) Моисей и Илия – два древних Пророка, преобразованные и забранные на небо, не вкусив смерти, чтобы вернуться в осязаемом теле именно сейчас, по случаю, предшествующему дню воскресения – явились на горе; они и Иисус передали ключи Царства Петру, Иакову и Иоанну [см. Учения: Джозеф Смит, ].
(4) Иоанн Креститель, прежде обезглавленный Иродом, судя по всему, тоже присутствовал там …
(5) Петр, Иаков и Иоанн видели в видении преображение земли, то есть видели ее обновленной и возвращенной в своей райское состояние – этому событию суждено произойти при Втором пришествии, когда будет провозглашено наступление эры Тысячелетия [У. и З. 63:20–21 ].
(6) Судя по всему, находясь на горе, Петр, Иаков и Иоанн получили личные облечения. [См. Joseph Fielding Smith, Doctrines of Salvation, comp. Bruce R. McConkie, 3 vols. (1954–56), 2:165.]… Кроме того, судя по всему, именно на горе они получили вернейшее пророческое слово: им было открыто, что они запечатаны в жизнь вечную (2-е Петра 1:16–19; У. и З. 131:5).
(7) Очевидно, Сам Иисус получил поддержку и ободрение от Моисея и Илии, чтобы лучше подготовиться к бесконечным страданиям и агонии, которые ожидали Его в связи с выполнением бесконечного и вечного Искупления. [См. James E. Talmage, Jesus the Christ, 3rd ed. (1916), 373.] …
(8) Разумеется, трое избранных Апостолов получили прямые наставления ‘о Его смерти, а также воскресении’ [Перевод Джозефа Смита, от Луки 9:31] …
(9) Кроме того, им, судя по всему, было прямо дано понять, что старые устроения былых времен прошли, что закон (символически связанный с Моисеем) и пророки (типичным представителем которых служил Илия) подчинились Тому, Кого им сейчас было велело слушать.
(10) Очевидно, на горе, сокрытый облаком, находился и Бог-Отец» ( 3 vols. , 1:399–401).
Перевод Джозефа Смита, от Марка 9:3 указывает, что Иоанн Креститель, претерпевший смерть и пока не воскресший, тоже явился на горе Преображения. Старейшина Брюс Р. Макконки, член Кворума Двенадцати Апостолов, назвал одну из возможных причин присутствия Иоанна Крестителя:
«Не следует думать, будто Иоанн Креститель был Елиясом, явившимся вместе с Моисеем с целью передать ключи и власть тем, кто в то время обладали Священством Мелхиседековым – высшим священством, которое уже включало и подразумевало всю власть и силу, какие были у Иоанна и к каким он прибегал во время своего служения. Нет, по какой-то неизвестной нам причине – в силу фрагментарности записей о происходящем – Иоанн играл другую роль в славном явлении, дарованном смертным людям. Возможно, он находился там как последний правомочный служитель Ветхого Завета, символизируя, что закон исполнен и все старое прошло, и тем самым подчеркивая эту разницу своей роли и роли Петра, Иакова и Иоанна, которые в то время становились ‘первыми’ правомочными служителями Нового Царства» (Doctrinal New Testament Commentary, 3 vols. , 1:404).
Bahasa Indonesia Cebuano Česky Dansk Deutsch Eesti English Español Faka-tonga Français Gagana Samoa Hrvatski Italiano Latviešu Lietuvių Magyar Malagasy Nederlands Norsk Polski Português Română Shqip Suomi Svenska Tagalog Български Монгол Русский Հայերեն ภาษาไทย ភាសាខ្មែរ 한국어 中文 日本語
Матф. 17:1-8 (Мар. 9:12-13; Лук. 9:28-36). Разделение на главы в данном случае - не вполне удачно, поскольку разрывает последовательное изложение событий. Только что Иисус говорил, что некоторые из стоявших с Ним учеников прежде своей смерти увидят Его, "грядущего в Царстве Своем" (Матф. 16:28), и это действительно случилось шесть дней спустя, когда Иисус взял Петра, Иакова и Иоанна… на гору высокую…
Лука пишет, что это произошло "дней через восемь" (Лук. 9:28), видимо, включая окончание того дня, когда были сказаны эти слова, и начало того, когда событие совершилось. "Высокая гора" могла быть горой Ермон, близ которой находилась Кесария Филиппова, поскольку Иисус ходил тогда именно по той территории (Матф. 16:13).
Там, на горе, Иисус преобразился (метаморфозе - буквально "изменение формы"; сравните Рим. 12:2; 2-Кор. 3:18) пред ними, т. е. перед упомянутыми тремя учениками (Матф. 17:1). Это было откровением славы Иисуса Христа (которая будет непременным атрибутом Его в Его "Царствии"). Сияние этой славы исходило и от лица Его и от одежды (лицо сделалось, как солнце, одежды - белыми как свет). С неба сошли на гору - в форме, которая воспринималась человеческим зрением, - Моисей и Илия и стали беседовать с Иисусом (продемонстрировав таким образом, что и после смерти человек существует в сознательном состоянии).
Моисей и Илия беседовали с Иисусом о Его приближающейся смерти (Лук. 9:31). Но почему из всех ветхозаветных праведников именно они были удостоены присутствовать при этом событии? Высказывается предположение, что эти двое и ученики олицетворяли в тот момент все категории людей, которые войдут в грядущее Тысячелетнее Царство. Ученики явились прообразом тех, кто войдут в него в своих физических телах. Моисей представлял тех спасенных, которые уже умерли или умрут в будущем.
А Илия - спасенных людей, которые будут взяты на небо живыми (в 1-Фес. 4:17 о "восхищении" Церкви), чтобы затем живыми же войти в земное Царство Христа. Именно эти три "группы" будут со Христом на земле, когда Он начнет непосредственно управлять ею. Далее. Сам Господь будет тогда сиять такой же славой, какую Он явил в момент преображения, а Царство Его будет установлено на земле, где Он в этот момент находился. Трем ученикам дана была таким образом радость предвосхищения Царства, обещанного Господом (Матф. 16:28).
Пораженный Петр, видимо, осознав значение происходящего, предложил уже теперь воздвигнуть на том месте три шатра - для Самого Иисуса, Моисея и Илии. Он увидел в этом событии подлинное осуществление иудейского праздника кущей, символизировавшего как воспоминание о сорокалетнем странствовании Израиля в пустыне, так и будущее благословение его Богом, когда Он снова соберет народ Свой на земле обетованной. Петр правильно понял значение увиденного (как прообраз славы будущего Царства), но "поторопился" по части времени наступления его.
Когда Петр еще говорил, с неба, из светлого облака, осенившего их, донесся голос, произнесший: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (сравните с 3:17). Для учеников удостоверение о Божием Сыне, поданное гласом Самого Бога, имело особое значение. Много лет спустя апостол Петр упомянет об этом событии в одном из своих посланий (2-Пет. 1:16-18). Но в тот момент голос Отца Небесного, засвидетельствовавший о Сыне, привел их в такой ужас, что они пали на лица свои. Когда же Господь, успокаивая учеников, велел им встать, они, поднявшись, никого не увидели, кроме одного Иисуса.
Матф. 17:9-13 . Когда эта маленькая группа сходила с горы, Иисус запретил ученикам говорить о сем видении до тех пор, пока Он не воскреснет из мертвых (сравните 16:20). Некоторые люди уже вознамерились было силою сделать Иисуса царем, и если бы весть о преображении широко разнеслась повсюду, то таких людей стало бы, вероятно, еще больше.
Ученики смогли "вкусить" славы грядущего Царства Божиего, но одновременно это привело их в недоумение. Многие учили, что перед пришествием Мессии на землю должен возвратиться Илия. Иисус подтвердил это, но сказал, что Илия, которому следовало придти прежде и устроить все (Мал. 4:4), уже приходил - в образе Иоанна Крестителя, однако и его служение не было принято. Религиозные вожди отвергли его. И это означало, что и Иисус будет отвергнут ими.
Когда отцу Иоанна - Захарии было возвещено о его рождении, то сказано ему было, что сын его придет прежде Господа в духе и в силе Илии (Лук. 1:17). Сам Господь сказал об Иоанне (Матф. 11:14), что он и явился бы предсказанным Илией, если бы Израиль принял его проповедь со спасительной верой. То, что было необходимо для наступления Царства Мессии, совершилось. Все, однако, упиралось в готовность Израиля принять своего Царя.
Б. Наставления в свете предстоящего отвержения (17:14 - 20:34)
I. НАСТАВЛЕНИЕ ОТНОСИТЕЛЬНО ВЕРЫ (17:14-21)
(МАР. 9:14-29; ЛУК. 9:37-43а)
Матф. 17:14-21 . Возвратившись с тремя учениками к остальным ученикам, Иисус увидел их окруженными толпою народа, который ожидал от них чуда исцеления бесноватого (страдавшего эпилепсией) мальчика. Им, однако, не удавалось изгнать из него беса. И вот отец мальчика обратился к Иисусу и, павши пред Ним на колени, называя Его Господом, просил милости для сына своего.
Болезнь его была не только мучительной, но и опасной, потому что в конвульсиях ребенок не раз непроизвольно падал в огонь и… в воду. У Марка находим, что этот больной испускал пену изо рта (Мар. 9:18,20). Иисус велел привести мальчика к Нему, но при этом упрекнул не только учеников, но и весь народ за их маловерие (по-русски: род неверный). Беса Он изгнал немедленно, и отрок исцелился в тот же час (сравните Матф. 15:28).
Оставшись с Ним наедине, ученики спросили у Иисуса, почему им не удалось изгнать беса из больного, и Господь ответил им, что по причине их неверия (сравните с "такой верой" римского центуриона в 8:10 и с "великой верой" хананеянки в 15:28). Даже и малая вера - с горчичное зерно (по поводу горчичного зерна в толковании на 13:31) в состоянии передвигать горы, если, конечно, это будет соответствовать воле Божией.
С помощью Божией нет ничего невозможного для людей (сравните 19:26; Лук. 1:37). В стихе 21, как и в Мар. 9:29, приведены такие слова Иисуса (у Марка они несколько видоизменены): Сей же род изгоняется только молитвою и постом. Все это Иисус говорил, наставляя учеников на их будущее служение и давая им понять, что препятствием в нем часто им будут недостаток веры и нежелание во всем искать волю Божию. Слова Его достаточно и для совершения исцелений, но при этом самим последователям Иисуса нужны великая вера и постоянный молитвенный контакт с Ним. При наличии их для учеников, действующих в согласии с волей Божией, не будет невозможного.
2. ИИСУС О ПРЕДСТОЯЩЕЙ ЕМУ СМЕРТИ (17:22-23)
(МАР. 9:30-32; ЛУК. 9:43-45)
Матф. 17:22-23 . Снова напомнил Иисус ученикам, что Он будет предан и что Его убьют. Было очевидно, что смерть не явится для Него неожиданностью, и что жизнь Его находилась в Его собственных руках: никто не мог бы, вопреки Его воле, отнять ее (Иоан. 10:11,15,17-18). Иисус, кроме того, сказал ученикам, что смерть не будет означать для Него конца. Он повторил, что в третий день воскреснет. В отличие от записанного у Матфея прежде (16:21-23), на этот раз никто из учеников не стал прекословить, услышав о неизбежности Его смерти. Они лишь весьма опечалились. Не ясно, все ли они восприняли, что сказал им Иисус, или только тот факт, что Он умрет.
3. НАСТАВЛЕНИЕ ОБ ОБЯЗАННОСТИ ПО ОТНОШЕНИЮ К ВЛАСТЯМ (17:24-27)
Матф. 17:24-27 . Когда Иисус и Его ученики возвратились в Капернаум, их ожидали сборщики налогов. Согласно существовавшему обычаю, всякий еврей старше 20 лет должен был раз в год уплатить особую подать (налог) - в размере двух драхм - на поддержание храма (Исх. 30:13-15; Неем. 10:32). Очевидно, в том году ни Иисус ни Петр этого налога еще не уплатили (17:27б). Интонация, прозвучавшая в вопросе сборщиков, выражала сомнение в том, что Иисус готов уплатить налог, как велит закон. Петр, однако, ответил, что их Учитель уплатит налог на храм.
Прежде чем Петр рассказал Иисусу об этом разговоре, Тот Сам заговорил к нему: Как тебе кажется, Симон? цари земные с кого берут пошлины или подати? с сынов ли своих или с посторонних? Петр ответил, что с посторонних, а члены их семей от уплаты налогов освобождаются. Господь, задавая Свой вопрос, хотел показать Петру, что не только Он Сам, как Царь, должен быть освобожден от уплаты налогов, но и Его ученики - как сыны Царствия (стих 26), ибо и они находятся в привилегированном положении.
Однако Он не пожелал создавать прецедента из пустяка, чтобы не соблазнить их. Подразумевается, религиозных вождей, которые и без того постоянно искали повода, чтобы обвинить Иисуса. Вместо того, Он предложил Петру пойти с удочкой к морю, пообещав ему особый улов. Во рту у первой же рыбы, которая попадется ему, он найдет статир, т. е. четыре драхмы - сумму, достаточную для уплаты налога за двоих (за Иисуса и за Петра).
Хотя окончание этой истории у Матфея не записано, можно не сомневаться, что все получилось так, как сказал Иисус. На примере этого эпизода Господь продемонстрировал Свою готовность подчиняться существующей власти.
