Воины перуна. Перунов знак Громовик: действие, кому подойдет. Дети Перуна - великие боги славян

Персонаж славянской мифологии, бог-громовержец и бог войны, покровительствует князю и княжескому войску - дружине. Имя Перуна означает «разящий». Супруга Перуна - богиня Макошь, покровительница ткачества и прядения, оберегающая матерей и незамужних девиц. Перун изображается с золотыми усами и серебряной головой. Атрибуты бога - дуб, петух и топор с молотом, а также громовые стрелы. В греческой мифологии функции, аналогичные функциям Перуна, закреплены за , а в скандинавской - за .

История появления

Первое упоминание о том, что славяне поклонялись богу-громовержцу и создателю молний, который владычествовал над остальными богами, относится еще к VI веку и сделано византийским историком Прокопием Кесарийским.

Перуну приносили в жертву быков. Этот факт позволяет связать Перуна с образом Ильи-пророка, который начал выполнять функции бога-громовержца в христианстве. Для пира, который устраивался на Ильин день, тоже закалывали быка.

Перун упоминается также в «Беседе трех святителей» - памятнике древнерусской письменности, построенном по принципу вопросов и ответов, которые даются святыми православной церкви. Там Перун именуется ангелом грома.

Более развернутую информацию о Перуне можно получить из «Повести временных лет». Древнерусские воины клялись Перуном и - еще одним богом славянского пантеона, покровителем поэзии и скота. Для такой клятвы обнаженные мечи воинов, щиты, прочее оружие и золото складывались на землю и над всем этим давался обет выполнить те или иные условия или договор.

Князь установил деревянные идолы шести божеств на холме в Киеве. Перун назван среди них первым, за ним следуют - податель блага, Хорс - бог солнца, - бог ветров и прочих атмосферных явлений, супруга Перуна богиня Макошь и вестник богов Симаргл. Сложно восстановить по имеющимся данным внешний вид Перуна, но идолу бога покрывали голову серебром, а усы - золотом.

После принятия христианства идол Перуна по приказу князя изрубили, проволокли по грязи на веревках и сбросили в реку Волхов. Сам Перун в текстах древнерусских книжников из бога постепенно превратился в демона, чья власть пала в тот момент, когда крестили Русь.

Перун в мифологии

Образ Перуна интересным образом трансформировался в фольклоре южных славян. На Балканах практиковался весенне-летний обряд вызывания дождя, центральным действующим лицом которого была Додола, она же Пеперуда, образ которой напрямую связан с образом Перуна.

Во время ритуала Додолу олицетворяла увитая зеленью девочка, которая во главе ритуальной процессии обходила деревенские дома. На роль Додолы выбирали сироту, или девочку, которая появилась на свет после смерти отца, или же ребенка, который стал у матери последней дочерью. В последнем случае был риск, что мать девочки родит еще одного ребенка - тогда деревне грозили бы несчастья.

Участники процессии танцевали и пели ритуальные песни перед каждым домом, после чего «главную героиню» обливали водой, а сама девочка вертелась и старалась разбрызгать побольше воды вокруг. Хозяин дома выносил участникам обряда подарки, которые позже делились между всеми, кто участвовал в обряде.

Предполагают, что Додола изначально изображала богиню, супругу бога-громовержца, а те, кто сопровождал Додолу, изображали жриц богини.

В фольклоре восточных славян есть сказочный сюжет о том, как бог-громовержец преследует черта, стремясь убить того молнией. Черт поочередно пытается скрыться от преследователя в теле человека, затем в разных животных, в деревьях, в камнях и в конце концов уходит в воду. Тут Перун прекращает преследование со словами, что черту там и место.

Священное дерево и символ Перуна - дуб. С этим деревом был связан ритуал, который проводили на острове Хортица. Вокруг дерева укреплялись стрелы, в жертву приносились живые петухи. Каждый участник обряда делал богу подношение мясом или хлебом.

С Перуном народная фантазия связывала «археологические» находки. Начав обрабатывать пашню или строить дом, люди находили части древних орудий, вытесанных из камня, - это мог быть наконечник копья или стрелы, или топор. Такие находки называли «громовыми стрелами» Перуна. Считалось, что при ударе молнии такой божественный «снаряд» уходит в землю, а позже выходит на поверхность. Считалось, что «громовые стрелы» способны исцелять болезни и обладают другими магическими свойствами.

Образ Перуна часто всплывает в живописи - в творчестве российских художников, которые вдохновляются древнеславянской мифологией и фольклором. Среди них можно назвать и Андрея Клименко.
Осенью 2017 года на «YouТube» появился любительский комедийно-драматический триллер от первого лица под названием «Перун». Фильм снят подростками из города Ревда и длится около часа. Сюжет таков: мающиеся от скуки городские подростки развлечения ради пускаются исследовать места, связанные с местным городским фольклором. При этом герои ухитряются спровоцировать гнев древнеславянского бога Перуна, убив тотемное животное.

В книге «Таня Гроттер и молот Перуна» авторства из-за удара молотом Перуна пострадала Гробыня Склепова, соседка главной героини по комнате, - она лишилась волшебной силы.
Перун - один из богов в видеоигре «Thea: The Awakening». Это мрачная постапокалиптическая стратегия с нелинейным сюжетом, созданная по мотивам славянского фольклора и мифологии. Цель игры - не завоевать все вокруг и построить империю, а выжить. Просто выжить в неуютном и опасном фэнтези-мире.
В романе «Гимназия № 13» Андрея Жвалевского и Евгении Пастернак бог Перун поселяется на школьной крыше, откуда мечет молнии. Книга начинается с того, как рабочие пытаются свалить столетний дуб, что растет рядом с гимназией. Мальчишки гимназисты пытаются помочь им расправиться с деревом при помощи направленного взрыва. В результате взрыва дуб остался неповрежденным, зато сами подрывники вместе с другими детьми оказались заперты в школе, которую внезапно заполнили домовые и прочие фольклорные персонажи. При этом время в школе замерло, а всякая связь с внешним миром оборвалась.

Современность переживает возрождение веры наших предков, в которой славянский бог Перун занимал далеко не последнее значение. Верная спутница Перуна – молния почиталась за символ силы и могущества.

Знаков и атрибутов, которые связывают с божеством, довольно много. Эта статья поможет вам понять различия между символами бога-Громовержца и научит правильно с ними обращаться.

Перун – одно из наиболее узнаваемых божеств пантеона наших праотцов. Сильный, отважный и воинственный, сын Сварога и Лады покровительствует всем обиженным и обездоленным, награждая их силой, помогающей преодолевать препятствия.

Но Громовержец не терпит лжецов и трусов, одаривая своей милостью лишь сильных и тех, кто стремится таким стать. Получить патронаж бога грозы и грома можно, использовав в качестве оберега один из его символов.

Атрибуты Перуна занимают почетное место среди . Давайте подробнее рассмотрим основные из них.

Знак Перуна – Громовик

Знак Перуна Громовик, или Громовник, является центральным символом среди всех, относящихся к этому божеству. Его также именуют Колесо Перуна или Громовое Колесо. Выглядит он, как шестилучевой крест с лопастями, заключенный в круг. В этом символе легко узнать шестилучевой .

Сам бог, хоть и стоял на стороне светлых сил, имел образ воителя и был аналогом древнегреческого Зевса. Он был жестким, но не жестоким, защищал людей от несправедливости и давал им силы идти вперед.

Более всего он благоволил к воинам, оказывая им всяческую поддержку и помогая выполнять предназначение – защищать свой род. Именно поэтому Громовик был одним из приоритетных символов для бойцов.

Знак Перуна Громовик.

Во времена древней Руси, когда славянскую землю терзали междоусобицы князей, Громвержец пользовался особым почетом, ведь его покровительство могло принести победу в политических интригах. Славяне наносили Колесо Перуна на одежду, доспехи и оружие и даже носили его в виде нательных украшений. Чаще всего это были кулоны из дерева или различных металлов.

Из вышесказанного становится ясно, что Громовник – оберег для юношей и зрелых мужчин. Детям его строго не рекомендуется носить, это может развить чрезмерно жестокий характер. Основная функция символа – воспитание силы духа.

Колесо Перуна поможет:

защититься от ранений, нанесенных врагом;
воспитать в себе мужество;
стать более уверенным;
получить защиту от порчи и сглаза;
стать более выносливым и сильным физически.

Но есть и дополнительное значение. Оберег Громовик умеет защищать от недобрых людей. Куда бы не вошел человек с нечистыми помыслами, он не сможет навредить окружающим, если рядом этот знак. Поэтому наши предки вешали оберег на жилище, а также на зданиях, относящихся к военному ведомству.

Обереги – символы Перуна

Кроме Громовика есть и другие обереги Перуна, оказывающие поддержку всякому, кто их носит даже непродолжительное время. Символику этого божества в основном используют мужчины. Этому способствует сама боевая энергетика, исходящая от бога молний и его знаков.

Женщинам разрешается носить лишь некоторые из этих оберегов, например, Руну, Звезду или Цвет Папоротника. Другие символы в основном имеют отношение к ратному делу, в котором ранее девушки не встречались, а сейчас присутствуют в меньшинстве. Некоторые из знаков не подойдут детям, что также важно учитывать.

Секира

Секира Перуна подходит исключительно мужчинам.

Атрибуты Перуна включают целый арсенал холодного оружия. Это и меч, и копье, и стрелы. И даже секира, которой он, согласно поверьям, победил Змея, проглотившего дневной свет. Впоследствии секира обрела особую магическую силу, превратившись в нечто большее, чем простое оружие Перуна.

Боевая энергетика этого знака способна на корню уничтожить женственность. По этой причине крайне не рекомендуем носить секиру женщинам. Но, невзирая на всю его воинственность, этот исконно мужской оберег могут использовать не только военные. Амулет подойдет любому мужчине, нуждающемуся в получении дополнительной силы. Людям с сильным характером секира добавит излишней резкости, а вот у неуверенных усилит мужские качества и укрепит дух.

Щит

Как и обычный щит, этот оберег защищает владельца.

Еще один популярный символ Перуна – это щит. Традиционно он изображается в форме капли, заостренный конец которой направлен вниз. На поверхность подвески в форме щита мастера чаще всего наносили изображение самого Перуна. Нередко там встречался и его знак Громовик. Иногда щит дополнительно украшали атрибутами громовержца – секирами, мечами или молниями.

Перунов щит относится к оберегам, которые не предназначены для ношения женщинами. Даже в исключительных ситуациях. Более всего оберег подойдет мужчинам и юношам, имеющим отношение к военному делу. Раньше этот знак громовержца носили именно воины.

Основные функции оберега схожи с аналогичными у настоящего щита. Он защищает своего владельца от оружия противника. Также Щит поможет отражать энергетический негатив и укрыть семейный очаг, защищая род от бед и несчастий.

Перунов цвет

Этот оберег Перуна – один из наиболее известных в народе. Знак символизирует цветок папоротника. Того самого, который наши предки искали в день летнего солнцестояния.

Носить этот знак могут как женщины, так и мужчины.

В народе по-простому называемый «цветком папоротника», часто путают с Одолень травой. Здесь нет ничего странного, ведь Одолень трава является оборотной стороной этого знака. Но значения у них разные. Перунов цвет способствует раскрытию духовных сил и поиску жизненных целей, содействуя в их достижении. Одолень трава же, защищает от болезней, насылаемых нечистой силой и завистниками.

Шлем

Шлем – еще один из символов бога Перуна. Назначение этого предмета само говорит о том, кому его следует носить. Как и Щит, Шлем изначально использовали воины. Считалась, что подобный оберег сделает своего носителя сильнее и поможет преодолеть все трудности.

Слабых он наделял уверенностью и решительностью, а беззаботным смельчакам даровал удачу. Амулет в виде шлема предназначался не для юнцов, а для зрелых мужчин, способных вступить на защиту своего рода. Однако, Шлем часто дарили мальчикам отцы, чтобы воспитать в сыновьях крепость духа и подготовить к исполнению мужских обязанностей.

В наше время этот знак не так важен. Но он может, например, пригодится тем, кто участвует в военных конфликтах.

Руна

Руну Перуна не следует носить постоянно.

Прямая и перевернутая, руны имеют разное значение. Первая вызывает появление мощной энергии, которую необходимо подчинить и направить в нужное русло. А вторая символизирует хаос и неприятности, появившиеся в жизни человека из-за бездействия в поворотный жизненный момент.

И та, и другая применяется в гадании. Но в качестве амулета будет разумно использовать только Прямую Руну Перуна. Не стоит полагать, что этот рунический знак исполняет желания. Он лишь помогает привлечь возможность. Насколько удачным будет исход, зависит лишь от приложенных усилий.

Оберег Перуница

Перуница имеет женскую сущность.

Оберег Перуница разительно выделяется среди остальных символов. Ведь практически все знаки Перуна предназначены только для мужчин, а этот по сути является женским. Но образ женщины здесь сильно отличается от канонического портрета матери, дающей новую жизнь.

Перуница – это, прежде всего, дева-воительница. Одни источники утверждают, что она была женой повелителя молний, другие больше склоняются к тому, что Перуница была его дочерью. Образ же этой воинственной девы очень сильно перекликается со скандинавскими Валькириями, подбирающими павших воинов.

Но по мнению наших предков Молния-Перуница не отправляла воинов на посмертный пир, а помогала им одержать победу над врагами – поддерживала боевой дух, а иногда и воскрешала убитых. Амулет помогал преодолеть темные периоды в жизни и приносил удачу. Наиболее сильным амулетом станет тот, где символ молнии заключен в Звезду Инглии.

Звезда Перуна

Если Щит покровительствует исключительно военным, то Звезда Перуна обладает большей благосклонностью. Этот знак способен стать помощником для всякого, кто регулярно сталкивается со сложным выбором, вне зависимости от профессии.

В древние времена Звезда Перуна сопровождала правителей, военных начальников и даже стражников. Этот символ помогал отыскать правду, способствуя ясности мыслей и успешному выполнению задуманного.

Знак помогает принимать правильные решения и пригодится руководителям, судьям и врачам.

Меч

Меч Перуна - символ справедливости.

Перун, невзирая на свою жесткость – справедливый бог. Он не терпит лжи и коварства. Это одна из причин, по которой знаки этого божества не следует носить людям, склонным к жульничеству и обману. Они не дождутся ничего, кроме кары за содеянное.

Меч Перуна символизирует торжество справедливости и поможет каждому, кто в ней нуждается.

Приобретя амулет и попросив помощи у покровителя, вы сможете:

навести порядок во всех сферах жизни;
восстановить жизненную энергию;
защититься от колдовского воздействия;
добиться справедливости в определенном деле;
защитить себя и близких;

Печать Перуна дарили мужчинам женщины.

Оберег Шлем было принято получать от старших мужчин, а вот Печать Перуна по традициям дарилась женщинами. Обычно подобные знаки внимания принимал глава семейства. Обзавестись таким подарком от любимой женщины считалось очень почетным.

Носить его могли не только зрелые мужчины, а и молодые парни. Считалось, что ребенок, которому еще с младенчества мать даровала амулет со знаком Перуна, вырастет смелым и сильным. Печать дарила защиту от хитрости врагов, помогла избежать смерти во время сражения, а также оберегала от завистливых недоброжелателей.

Как выбрать символ Перуна для тату

Перунов знак, нанесенный на кожу в качестве тату, станет отличным защитником для человека, чтящего свой род и хранящего наследие предков. Татуировка с одним из символов бога-громовержца поможет обрести его силу, мужество и мудрость, стать более справедливым и сильным духом.

К выбору знаков покровителя воинов следует подходить внимательно, ведь, невзирая на общую воинственную магическую энергию, каждый из них имеет определенный «оттенок». Здесь также имеются свои важные особенности.

При выборе символа также следует учитывать несовместимость знаков Перуна и Велеса, о противостоянии которых ходят легенды.

Еще раз отметим, что женщинам символику громовержца разрешается носить лишь в качестве временного оберега или амулета – и то не все его знаки. Также нежелательной в качестве татуировки является Руна. Если во время движения рунический символ будет переворачиваться, то значение его станет обратным. Это может иметь серьезные негативные последствия.

Древнюю богатую историю, которая насчитывает огромное количество легенд про поклонение людей небесным божествам, имеет славянский народ. Бог Перун - главный в пантеоне языческих божеств, он обладал огромной силой и оказывал влияние на человеческую жизнь.

Значение Перуна для славян

Перун - это языческий идол, которому поклонялись не одно столетие, ему оказывали свое почтение и приносили кровавые жертвы. Он описывался, как седоволосый мужчина в годах, его крепкое телосложение и угрожающий, пронзительный взгляд наводил страх на окружающих. Его отличала длинная борода золотого цвета и пышные усы. Седовласый старец всегда изображен на огненной колеснице, запряженной тройкой лошадей.

Славянский Перун всегда был обличен в золотые доспехи. На нем был одет ярко-красный плащ. В бою его сопровождали громкие громовые раскаты и молнии.

Перун - это властный, жесткий правитель небес, требующий безукоризненного подчинения. Среди славян ходили легенды о силе и жестокости громовержца. По мнению людей, раскаты грома были спровоцированы гневом божества, а молния предположительно была стрелами бога, которые он метал на землю, чтобы устрашать своей силой и наказывать людей за неподчинение.

Перун Громовержец известен, как управитель громом и молнией. В славянской мифологии он был обладателем нечеловеческой силы и имел способности влиять на погоду. Бури, ураганы, проливные дожди - все было сосредоточено в крепких руках бога.

Свои силы Громовержец унаследовал от отца, как и его умение владеть всеми видами оружия. Характер и умения Перуна закалялись на отцовской кузне. По прошествии годов, бог научился совладать с данными ему силами, только тогда он смог полноценно занять главное место в пантеоне рядом с другими божествами, где ему не было равных по силе и уму.

Некоторые источники сообщают, что языческий бог считался покровителем воинов и справедливости. Славянский Бог Перун наделен магическими способностями:

умением перевоплощаться в животных;
по необходимости, божество применяет силы, позволяющие ему парить в невесомости;
способен создать иллюзию любого существа, которое исчезнет после окончания действия магии.

Верующие в Перуна

Бог Перун покровительствовал воинам. Громовержец олицетворял мощь и силу княжеской дружины. Ни один бой не проходил без подношения жертвы богу грома и молнии. Будучи еще младенцем, бог был похищен человеком-скорпионом в Царство мертвых.

Славянский Перун почитался, как идол. Повсеместно возводились каплицы, посвященные богу. Культ устраивали на открытой местности, святилища воздвигали в форме шестилистковых цветков, в каждом из которых зажигали огонь, символизирующий силу божества. В середине находился идол из дубового дерева. Статуя представляла собой столб с вырезанным лицом, к ней плотно прилегала чаша с подношением, куда складывали дары и наливали жертвенную кровь животных.

Культ Перуна имел очень большое значение. Любое начинание сопровождалось празднованием и подношениями. Идолопоклонство древних славян всегда сопровождалось принесением жертвы, это были красные петухи или быки. Когда же речь шла о великих событиях в жизни воинов, в частности перед началом военного похода, в жертву могли принести любого человека, чаще красивую девушку или воина.

Воинство продолжало почитать Перуна, как бога войны, вплоть до 988 г, когда князь Владимир, под влиянием Константинополя не принял христианскую веру, а всех идолов своим указом велел сжечь. Божество грома и молнии искореняли иначе, его идола тянули привязанным к коню, дабы указать на его бесполезность. Еще в течении 2-х столетий, среди славян точилась борьба двух верований.

Отец и мать Громовержца

Отец Перуна, славный бог Сварог, был олицетворением благодетели, к нему обращались за помощью. Сила божества присутствовала при сотворении 3-х миров: Явь, Навь и Правь. Сварог славился своей мудростью и добротой, к нему обращались с мольбами о хорошем урожае. Сварог подарил человеку огонь и научил на нем готовить.

Творец женился на богине Ладе, которая славилась своей красотой и миролюбием. Лада покровительствовала над любовными делами, соединяла сердца и следила за крепостью семейных уз.

Сварог и Лада дали жизнь нескольким детям.

Перун, обладающий силой управлять стихиями, - бог грома и молнии.
Морена - могущественная богиня смерти и холода.
Лель - богиня красоты, весеннего тепла.
Жива - покровительница лета.

Самым могущественным богом, перенявшим отцовское ремесло, стал сын Сварога - Перун. Его предназначение состояло в том, чтобы быть защитником слабых, помогать людям становиться сильнее.

Жена Перуна

Творец воинов считался среди славян жестоким и властным правителем, но легенды про знакомство Перуна с женой Дивой показывают его с обратной стороны. Удивительная история знакомства бога с будущей супругой поражает своей романтичностью.

Его сестры Леля, Марена и Жива были похищены и превращены в чудовищ. Братья сварожичи спустя годы сумели отыскать брата и оживить его. За годы Перун возмужал, окреп, теперь настал его черед разобраться со Скипер-зверем, укравшим сестер. Долго блуждал Громовержец по лабиринтам подземелья, все же отыскал сестер и вернул им человеческий облик. Царь скорпионов был повержен и отправлен в Подземное царство.

После славной победы, Перун отправился в один небесный город, называющийся Правь, где повстречал красивую Диву. Это была дочь покровителя звездных небес Дыя и его жены богини луны Дивии, которая имела способность насылать на людей вещие сны.

Девушка была настолько красива, что бог не захотел больше с ней расставаться и позвал ее замуж. Молодая Дива, не ответив ничего, сбежала от Перуна, испугавшись столь сильного напора со стороны мужчины. Отец девушки не дал согласия на брак, но в тот момент вылез огромный змей с морского дна, и Дива была похищена.

Оба бога вступили в кровавую схватку с гадом и повергли его. Дый был поражен храбростью и силой Перуна и дал согласие на бракосочетание. Теперь уже жена бога грома стала называться Перуньей.

Дети бога грома

От любви двух богов на свет появились прекрасные дети, унаследовавшие силу и мудрость от родителей. Среди самых почитаемых детей выделяют двоих.

Сын бога громовержца - Дажьбог.
Дочка Девана.

Дажьбог - сын Перуна

Сын бога грома был почитаем в народе и олицетворял мудрость и знания. Считался богом- хранителем, всезнающим и всевидящим. Имя Дажьбог означает «давать счастье».

Дажьбог почитался язычниками как покровительствующий плодородностью земель и солнечным светом. Сына Громовержца любили в народе. Даже самого князя Владимира Великого почтительно нарекли Красным Солнышком, как знак, указывающий на его мудрость.

Девана - дочь Перуна

Рожденная от брака Перуна и Дивы дочь была непокорной, гордой и обладала нечеловеческой силой. Она, как и отец, овладела всеми видами оружия и умела перевоплощаться в любое животное. Древние греки называли девицу Артемидой, легенды о ней рассказывают о ее силе и волевом характере.

Прекрасная охотница с детства приручила стаю громадных волков, которые сопровождали и охраняли свою хозяйку. Прошли годы, красавица выросла и стала незаменимой в своем ремесле. Никто не смог сравниться с Деваной, что породило гордыню в сердце девушки. Она задумалась о свержении своего деда с престола и подчинить себе все 3 мира: Явь, Навь и Правь.

Брат, услышав слова своей сестрицы, испугался за нее и отправился на поклон к отцу, чтобы тот вразумил Девану. Разгневался Перун и отправился на поиски непокорной дочери.

Настигнув ее в диком лесу, при выслеживании добычи, Громовержец разъяренно крикнул так, что с деревьев опала вся листва, а верные волки Деваны удрали, поджав хвосты. Слова убеждения не помогли решить конфликт дочери и отца, никакие уговоры не смогли унять пыл девушки, тогда бог вызвал Девану на бой.

Силы оказались равными, накалились мечи, копья разлетались на щепки. Долго бились божества, пока Девана не решила перехитрить отца и превратилась во львицу, но Громовержец был искусным магом и вмиг обратился во льва. Девица запаниковала, от испуга превратилась в птичку и взлетела высоко в небеса, но Перун и здесь настиг ее: в обличие орла он ударил птицу, и она упала в море.

Упав в воду, охотница превратилась в рыбку, но ловкий отец запустил невод и поймал в сети непокорную девицу. Испугалась Девана и стала просить помиловать ее, отец расчувствовался и простил свое дитя. С тех времен перестала Девана гордиться и восхваляться своим могуществом.

Оружие Перуна

Оружие бога грома и молнии оберегало не только самого бога, но и воинов, использовавших символику Перуна на своих доспехах. Оружие, которое использовал он в сражениях:

щитом бог защищался от чужого копья и меча;
меч Перуна был из специальной стали, его невозможно было поломать, он не затуплялся в бою;
секирой Громовержец поражал врага в ближнем бою.

Меч бога грома имеет символическое значение в мифологии и олицетворяет борьбу за справедливость, честь и отвагу. Изображением меча издавна пользуются для защиты дома.

Кто для нас Перун? Какое место занимает он в славянском пантеоне? Академик Б. А. Рыбаков указывает: Рассматривая перечни славянских богов, приводимые источниками XI - XII вв., мы можем подразделить их на несколько групп: в одну группу войдут Сварог и Сварожичи (Даждьбог, Сварожич и Святовит); в другую божества плодородия Род, Велес, Яровит (Gerovitus), Ярило. Вне групп окажется Перун. (Б. А. Рыбаков. Язычество древних славян)

Одна из главных социальных функций Перуна хранить мировой закон . Его гнев призывают на головы всевозможных супостатов и лиходеев.
Волосы Перуна- черные или серебряные, он ездит в колеснице запряженной черными и белыми конями.

Русские крестьяне по весне призывали . Перун должен был отомкнуть небо, и пролить животворящую влагу на поля.

Одновременно и источник, и принцип всякого бытия, заключающийся в рождении, становлении и распаде.
являет собой сакральную триаду, соединяющую всеобщий источник бытия Рода, универсальное жизненное начало Яруна и Велеса разрушителя, повелителя Смерти.

Перун - Бог чего?

Попробуем разобраться.

Что можно отметить прежде всего? Любой, мало - мальски сведущий в данном вопросе человек, скорее всего скажет: громовник . И это действительно так. Один из его важнейших атрибутов молния . Однако, как мы уже выяснили, он не единственный обладатель громовых стрел. Сварог и Род также имеют к ним самое непосредственное отношение. Любопытно, что с аналогичной ситуацией мы сталкиваемся в древнегреческой мифологии. Они (ахейцы) возвели Зевса и Посейдона в ранг бессмертных и стали изображать обоих вооруженными молнией, заменившей кремневый двойной топор, некогда принадлежавший Рее . Позднее, молния Посейдона превратилась в трезубец, а среди основных его почитателей оказались люди, живущие дарами моря (Р.Грейвз Мифы древней Греции)

Итак, владыка Океана, так же как и повелитель Олимпа вооружен громовыми стрелами. Немаловажная деталь, если вспомнить, какие имена носит владыка вод в Хеттской и Ведийской мифологии. У хеттов это Аруна , а Веды называют его Варуной .

Впрочем, Посейдон это, если можно так выразиться, лишь часть Варуны. Варуна - повелитель космических вод, Мирового Океана, часто понимаемого как первичный Хаос. Он раздвинул небо и землю, проложил путь солнцу, небо и земля подвластны ему. Ночь и день его одежда, и солнце его глаз. Варуна изливает на землю дождь, прокладывает путь потокам, наполняет водой моря и реки. Он следит за исполнением мирового порядка. Впрочем, функции охранителя закона, Варуна делит с Митрой солнечным Богом. Веды часто объединяют их, называя Варуна-Митра .

В Греческой мифологии, Варуне соответствует Уран . Согласно Олимпийскому мифу творения В начале всех вещей из Хаоса возникла Мать Земля, и во сне родила сына Урана. С нежностью глядя на спящую мать с высоты горных вершин, он пролил на ее промежности оплодотворяющий дождь, и она породила травы, цветы и деревья, а также соответствующих им зверей и птиц. От того же дождя начали течь реки, а все впадины заполнились водой, образовав озера и реки (Р.Грейвз Мифы Древней Греции). Уран значит небо, греки почитали его как первоотца, основоположника династии олимпийских богов.

Все это конечно здорово, но при чем здесь ? Какое он имеет ко всему этому отношение? Как выясняется, самое непосредственное. Peru , на санскрите, означает буквально следующее: Океан, Солнце, Огонь, Золотая гора . Родственное ему Paru, означает также Гора, Океан, Солнце, Огонь, Небо, Райский сад. Впрочем, это лишь одна группа значений, о других мы поговорим чуть позже. Сейчас скажем лишь, что приведенный перечень значений включает в себя все четыре мировые стихии, из которых создана вселенная Огонь, Воздух, Воду и Землю. Случайно ли это?

Связь Перуна с Водами и Небесным Огнем, кажется ни у кого не вызывает сомнения. Русалки также, таинственным образом, соотносятся с ним. Кстати, нелишним будет отметить, что русское пар это, фактически, соединение воды и огня.

К обращаются в обрядах вызывания дождя, он волен излить небесные воды на землю. Но вот Гора? Какое она имеет отношение к Небесному Обитателю? Возможно, речь идет о легендарной горе Меру, которая стоит посередине мира, и на которой обитают боги. Но это еще не все. Картина проясняется, если вспомнить, что в древнерусском языке в значении горы употреблялось слово Род. (Срезневский И.И. Материалы для словаря древнерусского языка. Т.3)

Перун и Род (сходства богов)

Род - это имя древнейшего Бога славян. Род - творец мира, он седя на воздусе мечет на землю груды и в том раждаются дети. Груды, в данном случае, это дождевые капли, несущие в себе оплодотворяющую силу. Род источник всего сущего, из него произошла вселенная, со всем что ее наполняет. В русском языке есть большое количество слов, так или иначе связанных с Родом. Прежде всего, это слова имеющие отношение к родству и порождению: Народ, Родить, Урожай, Природа, Родственник и т. д.. Однако этим дело не исчерпывается. Есть еще два ряда понятий, в обозначении которых используется тот же корень: во первых, это обозначение воды, водного источника родища, родника, и цветов, растущих у воды лилий родий, во вторых огня, точнее различных его аспектов. В этот, второй ряд понятий входят: родиа молния, Род, родьство - геенна огненная, родрый, ръдрый, рдяный - красный, рдеть, ръдритися краснеть. Род всеобъемлющее божество. В его власти рождение живых существ, вода - как в виде подземных источников, так и в форме осадков, огонь пекла и молнии.

Идея соединения Огня и Воды нашла свое воплощение и в известном символе крест соединенный с полумесяцем. Крест традиционный символ огня. Связь эта сохранилась и в языке, достаточно вспомнить хотя бы слово кресало - огниво, приспособление для высекания огня из кремня. Полумесяц, да еще перевернутый наподобие чаши, символизирует собой воду. Все вместе это древний символ творения, символ Рода . Тот же смысл, только выраженный иначе, заключен и в Купальском обряде, когда плот с разведенным на нем огнем пускается по реке.

Любопытно, что эта композиция - крест в полумесяце, традиционно украшает Православные церкви. Впрочем, христиане, разумеется, истолковывают ее иначе.

Первое письменное упоминание о Роде, это Слово святого Григория, изобретено в толцех о том, како первое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали. То и ныне творят, относящееся, как предполагают, к началу XII в.. Среди прочего, там сказано: се же словене начали трапезу ставити Роду и Рожаницам переже Перуна, бога их. Подобное сопоставление Рода и Перуна говорит о том, что для автора Слова они равновелики. Более того, если мы сравним функции и атрибуты Рода со смыслами заключенными в слове Peru , то убедимся в практически полном их совпадении. Таким образом, переход от Рода к Перуну, о котором говорится в Слове, не был результатом какого то коренного перелома в мировоззрении. Перун в этом контексте - лишь иное имя Создателя.

Пожалуй, одна из главных социальных функций Перуна хранить мировой закон . Его гнев призывают на головы всевозможных супостатов и лиходеев. Перуном и оружием своим клянется князь и его дружина. Известно, что было принято скреплять клятвы над водными источниками - родниками, родищами. Такая клятва считалась особенно крепкой.

А вот, что мы находим в Ригведе:

Не порази нас твоим смертельным оружием, о Варуна,
Которое ранит, когда ты ищешь сотворившего грех, о Асура!
Да не отправимся мы в путешествие прочь от солнца!
Ослабь же наши прегрешения, чтобы мы жили!

(Ригведа II. 28)

Не лишним будет отметить, что внешность Перуна , в общем, мало соответствует облику рыжеволосого буяна. Его волосы - черные или серебряные, он ездит в колеснице запряженной черными и белыми конями, - такую же масть имеет и птица, посвященная Перуну. Этой птицей считается сорока. Сорока-ВОРОНА, как называют ее русские сказки. Ворон же, издревле почитался у индо-европейских народов как хранитель мирового порядка, как вещая птица, тесно связанная с иным миром, с магией и смертью.

Итак, мы имеем весьма ясное указание на то, кем был для наших предков Перун. Не грубым, недалеким рубакой, эдаким небесным поручиком Ржевским как, к сожалению, его иногда представляют, а могучим Богом, творцом явленного мира.

Ригведа о Перуне

Вот что говорит об этом Ригведа:

1. "Мне изначально принадлежит царство, владыке
Всех сроков жизни - как (знают) о нас все бессмертные.
Боги следуют решению Варуны.
2. "Я царь Варуна. Для меня установили
(Боги) эти первые асурские силы.
Боги следуют решению Варуны.
Я правлю народом, чье тело наилучшего вида".
3. "Я, Варуна, - Индра. Эти два широких,
Глубоких, хорошо установленных пространства
(Своим) величием я привел в движение и поддержал (эти) два мира,
Зная, как Тваштар, все существа".
4. "Я сделал набухшими текучие воды,
Я поддержал небо в сидении закона.
По закону сын Адити, хранитель закона,
Трояко распластал землю".

(Ригведа IV , 42)

Только Варуна и Индра называются в Ригведе Вседержителями. Но, если Индра в первую очередь Царь воин, его стихия битва, в Ведах он прославляется прежде всего как обладатель всесокрушающей военной мощи, сила Варуны, по большей части, заключена в другом. Варуна связан с тайными знаниями, он владыка Майи иллюзорного покрова Мира, и магии. Луна, Солнце, мертвые и ночь, имеют к нему самое непосредственное отношение.

7. "Кто знает след птиц,
Летающих по воздуху,
Знает челны морские.
8. Знает тот, чей завет крепок, двенадцать
Месяцев с (их) потомством.
Он знает (того,) кто рождается в придачу.
9. Он знает путь ветра,
Широкого, высокого, сильного.
Он знает тех, кто восседает.
10. Варуна, чей завет Крепок,
Расположился в водах
Для безраздельной власти, (он) очень умный.
11. Оттуда все сокрытое
Наблюдает внимательный,
Сотворенное и что будет сотворено."
21 Вверх - верхнюю отпусти нам,
Посреди среднюю петлю расслабь,
Вниз - нижние, чтобы мы жили!

(Ригведа I, 25)

Петля или аркан, упоминаемые в 21 строфе - это традиционный атрибут бога смерти, с помощью которого он улавливает тех, чей срок жизни вышел. На поздних индуистских изображениях петля частый спутник Варуны.

Вообще, Варуна тесно связан с иным миром - миром мертвых , с миром хтонических существ, первозданной тьмой.

Таким образом, мы имеем весьма недвусмысленное описание Бога, чья сила и власть распространяется буквально до самых основ нашего мира. Можем ли мы теперь не заметить поразительного сходства Варуны - Перуна с другим славянским Богом - Велесом ?

Перун и Велес - один бог

С Велесом, владыкой Велесовых лугов - иного мира. С Велесом хранителем тайного знания, покровителем ведунов, великим чародеем. С тем, с чьим именем связано само понятие власть. На некоторых славянских диалектах Велес прямо означает повелитель.

Велес тесно связан с культом мертвых. Великий Бог, переводящий души умерших в другие земли на загробные пастбища, в страну, где нет ни горя ни печали. У санскритского Peru есть еще одна группа значений Переправа, Освобождение, Спасение. В этом же смысловом ряду находится имя славянского Бога подземного мира Переплута, производное от древнерусского переплути, что значит - переплыть. Здесь пере, в качестве предлога, прямо входит в состав имени Бога нижнего мира.

Впрочем, широкой публике Велес, в первую очередь известен как Скотий Бог, Бог скота и богатства . Стоит заметить, что на латыни скот и богатство pecunia .

В соответствии с народным календарем, Ильин день (Пророк Илья, в народной православной традиции, унаследовал многие черты присущие Перуну), является своеобразной межой между летом и осенью. Есть даже такая поговорка: На Илью до обеда лето, после обеда осень. Примерно в это же время начинается жатва. Святой Илья зажинает жниво говорит пословица. В этот день нигде не выгоняли скот, поскольку считалось, что в это время в лесу свободно ходят ядовитые гады и хищные звери - существа привычно ассоциирующиеся с Велесом. Когда же жатва подходила к концу, крестьяне непременно оставляли несжатым небольшой участок поля Велесу на бородку своеобразная благодарность за дарованный урожай.

Получается, Велес это ? Да. Точнее одна из его ипостасей. Как на первый взгляд ни парадоксально это звучит. Именно поэтому среди столпов, установленных Владимиром в Киеве, нет Велеса. Вероятно, Владимир просто не видел смысла в том, чтобы устанавливать два столпа одному и тому же Богу.

Интересно, что новгородское предание весьма недвусмысленно связывает Перуна со змеем. В одной из городских летописей рассказывается о том, что новгородцы почитали чудовищного крокодила, обитавшего в Волхове, Перуном. В позднейших пересказах этого сюжета, Перун фигурирует уже как змеюка-Перун. Возможно, это результат христианского осмысления древних преданий, а возможно и нет. Едва ли такое отождествление могло возникнуть на пустом месте. Любопытно, что упоминается именно Перун, а не Велес, как можно было бы ожидать.

Впрочем, можно было бы возразить, что, например, Повесть временных лет, описывая договоры заключавшиеся князьями, указывает что Русы кляшася оружьем своим и Перуном, богом своим, и Волосом, скотьим богом. Однако, это лишь кажущееся противоречие. Мы говорим здесь о Велесе именно как об особой ипостаси Перуна. Позволим себе привести следующую аналогию: напомним, что в обычаях христиан, например, благословлять во имя Отца, и Сына, и Святаго духа. Однако, это не мешает им воспринимать Троицу как суть единое, точнее триединое

Есть легенда о том, как Илья и Никола перевозят души через огненные реки отделяющие этот мир, от царства мертвых. Здесь Святой Николай Никола, ассоциируется с Велесом, а Илья, соответственно, с Перуном. Характерно, что заняты они одним делом, с формальной точки зрения никак не связанного с привычным образом Перуна Небесного Князя и Громовержца. Легенда доносит до нас отголосок тех давних времен, когда Перун и Велес были именами единого, могучего Бога, в чьей власти находятся как поднебесные, так и подземные области.

Возможно ли такое? Вполне .

Скандинавский пантеон

Если мы обратимся к скандинавскому пантеону, то увидим, что Один глава Асов, соединяет в себе основные черты присущие как , в его привычном понимании, так и Велесу. Один Отец воинов, Отец ратей. Он доспехами блещущий. Он Отец побед. Одину присущи и некоторые черты громовержца перед началом битвы он мечет в войско противника копье. Копье вообще имеет значение для Одина. Он был пригвожден копьем к древу в течении девяти дней и девяти ночей, когда ему открылись Руны. Умирая, Один велел пометить себя острием копья, и присвоил себе всех умерших от оружия (Круг Земной, Сага об Инглингах)

Кстати, так же поступил и Ньерд, правивший после Одина, когда пришел его черед уходить в Валгаллу.

Вместе с этим, Один повелитель магии. Он обладает совершенными познаниями о природе вещей и посвящен во все тайны мироздания. Он творец Мира, создатель людей. Способности его поистине безграничны. Вот, как говорит об этом Круг Земной: Один мог менять свое обличье. Тогда тело его лежало, как будто он спал или умер, а в это время он был птицей или зверем, рыбой или змеей, и в одно мгновение переносился в далекие страны по своим делам, или по делам других людей. Он мог также словом потушить огонь, или утишить море, или повернуть ветер в любую сторону, если хотел Один брал с собой голову Мимира, и она рассказывала ему многие вести из других миров, а иногда он вызывал мертвецов из земли или сидел под повешенными. Поэтому его называли владыкой мертвецов, или владыкой повешенных. У него было два ворона, которых он научил говорить. Они летали над всеми странами, и о многом рассказывали ему. Поэтому он был очень мудр... (Круг Земной, Сага об Инглингах)

Эти два ворона - Хугин и Мунин (huga думать и muna помнить). Они составляют важную часть эзотерической доктрины северного, да и не только северного язычества. Достаточно сказать, что Воспоминание на санскрите Smrti .

Впрочем, это отдельная тема.

Хугин и Мунин
над миром все время
летают без устали,
мне за Хугина страшно,
страшней за Мунина, -
вернутся ли вороны!

Не вдаваясь сейчас в подробности, отметим только, что Вещий выбрал именно воронов, птиц традиционно связанных с иным миром, магией и тайными силами.

Один повелитель мертвых. Он царит в Валгалле блаженных чертогах, куда попадают павшие в бою воины. Валькирии парят над полем битвы и, подбадривая сражающихся, выбирают тех, кто достоин предстать перед Повелителем Жизни и Смерти. В славянской мифологии те же функции выполняет Магура, облачная дева воин, дочь Перуна. В грохоте сражения она вдохновляет воинов, придавая им силы и мужество.

Впрочем, так ли уж случайны эти совпадения?

Вспомним, что Один вождь Асов, пришедших на север из земель расположенных к востоку от Дона, в Азии, как сообщает Круг земной. Один был провидцем и колдуном, он знал, что его потомство будет населять северную окраину мира (Круг земной, Сага об Инглингах).

Веды: суры и асуры

Попробуем взглянуть на это вот с какой точки зрения:

Варуну Ригведа называет Дэвом Асурой, а чаще просто Асурой.
Ты Варуна - царь для всех,
И для тех, кто боги, о Асура, и для тех, кто смертные.
Даруй нам увидеть сто осеней!

(Ригведа II , 27)

Конфликт Дэвов и Асуров это одна из главных линий всей индоевропейской мифологии. В Ригведе Асуры это эпитет некоторых богов и целого разряда демонов. В позднейших Ведах это уже целиком демонические силы, противостоящим светлым Богам. Авеста же трактует иначе. Согласно этому учению, Асуры светлые, солнечные существа, а Дэвы воплощение темных сил.

Ведическая традиция считает что Дэвы воплощают собой устойчивое, центростремительное начало, принцип подобия, уравновешенности. Асуры же наоборот несут в себе постоянное центробежное движение, они склонны к постоянной интенсивной деятельности и вообще имеют большую тягу к переменам. В целом, Асуры больше соответствуют типу европейской цивилизации, нежели Дэвы. Магические и вообще сверхъестественные способности неотъемлемая черта Асуров. Вспомним, когда Один со своими спутниками прибыл в северные земли то они стали обучать людей тем искусствам, которыми люди с тех пор владеют. Один был самым прославленным из всех, и от него люди научились всем искусствам, ибо он владел всеми, но не всем учил (Круг земной, Сага об Инглингах).

Если взглянуть на иерархическое построение скандинавского пантеона, то легко заметить, что на вершине находятся два Бога Один и Тюр. И если Один воплощает в себе функции Мага и Жреца, то Тюр Судья, воплощение справедливости и самопожертвования во благо общества. Близок к ним Тор могучий рыжебородый воин, обладающий волшебным молотом Мьелльниром, главным оружием в постоянной войне Асов с Турсами, великанами обитающими в горах. В целом, этот триглав удивительно напоминает ведическую триаду Варуна-Митра-Индра.

Один и сам приходится родственником великанам. Его мать великанша Бестла, дочь Белторна. Интересно, что в древнеисландской рунической поэме, руне Thurisaz соответствуют такие строки: Турс мучение женщин, скал обитатель, супруг Вардруны. Известный исследователь северного язычества Эдред Торссон предполагает, что Вардруна это имя некоей неведомой великанши. Позволим себе не согласиться с его мнением.

Кстати, нелишним будет напомнить, что гора или скала на санскрите paru . Также Paru означает Океан и Огонь впрочем, об этом уже говорилось. А вспомнили мы это в связи вот с чем: В Видении Гюльви (Младшая Эдда) весьма подробно описывается как был создан мир. Вначале, из Нифльхейма водного мира холода и тьмы, расположенного на севере, вышли потоки льда, которые столкнулись с огнем, вышедшим из Муспельхейма мира огня, расположенного на юге. В результате этого лед начал таять, капли родили от теплородной силы и приняли образ человека. Этим человеком был Имир (Ревущий), и от него пошло все племя инеистых великанов. Позже, Один с братьями убили Имира, и сделали из него землю, а из его крови море и все воды.

Таким образом, скандинавская традиция прямо указывает, что первоначально мир был сотворен из пара, соединения огня и воды. Кстати, в ряде русских диалектов слово парить (впрочем, как и переть) до сих пор означает совокупляться, а баня, место непосредственно связанное с паром, у славян, да и не только, традиционно считается местом сакральным, таинственным, имеющим прямое отношение к магии и иному миру.

Остается добавить, что земли, на которых осели Асы, получили название Швеция. Svipjod, по исландски.

Великой или Холодной Швецией называет Снорри Стурлусон земли расположенные к северу от Черного моря, - Скифию и другие, прилегающие к ней территории. Любопытно, что Пар и Испарина на Санскрите звучат как Sveda.

Удивительно созвучно с русскими словами сведение, сводить, обозначающими соединение нескольких начал воедино. Синтез, иначе говоря.

И тут самое время перейти к следующей части нашего небольшого исследования.

Гери и Фреки
кормит воинственный
Ратей Отец,
но вкушает он сам
только вино,
доспехами блещущий

(Старшая Эдда, Речи Гримнира)

Гери , Фреки Жадный и Прожорливый имена волков Одина .

Впрочем, славяне тоже знали Волчьего пастыря. Что волк взял, то Ярило дал говорят на Руси.

Ярило, Ярун, Ерун

Ярило, Ярун или Ерун - вот как пишет о нем Фаминцын: "Все признаки белорусского Ярила требуют включения его в ряд божеств солнца, притом как представителя весеннего солнца."

Ему дается белый конь обычный характерный атрибут Бога Солнца,

Праздник в его честь происходит в начале весны,

Он, как по имени, так и по свойствам своим, сходен с Яровитом балтийских славян, имеющим, правда, кроме мирного характера оживителя природы и плододавца еще характер южного палящего солнца, представителя Бога Войны, отождествляясь в этом отношении с Аресом и Марсом.

В этом последнем отношении имя Яровита балтийских славян принимает в себя еще и хорошо известное также в русском языке значение корня яр в смысле гнева, запальчивости, воинственности: ярью называется на народном языке, например, укус змеи, ярым называется человек сердитый, вспыльчивый, сильный, распаленный гневом, жестокий (А.С. Фаминцын Божества древних славян)

Ярь - это очень емкое понятие. Оно соединяет в себе и силу вожделения, и боевую ярость, и мощь возрождающейся природы. Это то, что составляет суть жизни, ее незримую движущую силу. Это та самая теплородная сила которая оживила льды Нифльхейма.

Мистерия Ярилы включает в себя появление его на белом коне, с колосьями в одной руке и мертвой головой в другой. Смерть и рождение, мудрость и силу символизируют они. Затем, на Купалу, Ярило предстает в виде старика с огромным фаллосом. Тут же Ярилу и хоронят, однако кладут его в землю точно зерно, зная, что следующей весной он вновь появится на белом коне, и вновь расцветет жизнь. Ярило, Ерун теснейшим образом связан с коловращением жизни на земле. Он в буквальном смысле символизирует собой репродуктивные процессы происходящие в природе.

И теперь обратимся к третьей группе значений слова Peru . В нее входят следующие определения: возвышающийся, набухающий, семя, зерно, зародыш, побег.

Пруссы знали Пергрубрюса - Бога весны и растительности. Ему был посвящен первый календарный праздник, открывающий весну. Во время этого праздника на поля вывозили плуг и молились о хорошем урожае, приносили жертвы и возглашали имена богов, призванных прогнать прочь зиму.

Русские крестьяне также по весне призывали . Перун должен был отомкнуть небо, и пролить животворящую влагу на поля. Но ведь Перун еще и Волчий пастырь. Ему подчиняются волки и змеи. А как уже говорилось, змеи имеют к яри самое непосредственное отношение. В заговоре от укуса змеи прямо говорится: Гад подколодный, гад подземельный, возьми свою ЯРЬ (укус)!. (Майков Великорусские заклинания)

А в Индии, Змеиной силой называют Кундалини универсальную божественную энергию, весьма близкую по смыслу к славянской яри.

Впрочем, чтобы дополнить картину, нужно вспомнить и другое санскритское слово, имеющее к Яруну непосредственное отношение. Aru означает Солнце, но еще и наносить рану, причинять боль, мучение. Не здесь ли корни воинственного характера Яровита? Aru означает также рыжевато-коричневый, темно-желтый. Вероятно, именно этому корню мы обязаны понятием русый. И криком Ура. А возможно, он лежит и в основе слова Русь.

Ярун, Ерун более лаконичная и, видимо, более архаичная форма имени, нежели Ярило. Академик Б.А. Рыбаков указывает, что в русских источниках XI - XVI вв. Ярило не упоминается. Вероятно эта форма более позднее заимствование, например из древнеиталийского, где было известно имя Herilus, которым называли Геракла.

И теперь остается добавить только, что Aru это еще и краб, и кабан. А кабан, как известно, священное животное .

Что же до краба, то он служит еще одним напоминанием о древнем имени Вседержителя. О том, что Peru значит Океан.

Перун и Сварог

Итак, мы приходим к пониманию как универсального, трансцендентного, всеобъемлющего Бога. Мы понимаем его как Великий Триглав, в котором Род источник сущего, Велес владыка сокрытого и Ерун универсальный жизненный принцип, являют три лика Единого. Таким образом, Перун одновременно и источник, и принцип всякого бытия, заключающийся в рождении, становлении, распаде.

Как уже говорилось, Индра и Варуна оба, называются Ригведой вседержителями. Несмотря на значительные отличия в атрибутах и функциях они, все же, имеют много общих черт. Так, например, Индра управляет водами, он пустил семь рек. Интересно, что Индрек-зверь из Голубиной книги является властителем подземелья и подземных ключей. Он спаситель вселенной во время мировой засухи. Индрек рогом выкапывает ключи, и выпускает воду. Куда зверь пройдет туда ключ кипит.

И вместе с тем:

Адитья выпустил их течь, и разделил их:
Реки движутся по вселенскому закону Варуны.
Они не устают, не отдыхают.
Быстро, как птицы, летят они по кругу.

(Ригведа II. 28)

Индра не чужд магии. Он способен менять облик, может превратиться даже в муравья или конский волос. Вместе с этим он - сам, широкий, основал моря вокруг и так далее. Считается, что причина подобного положения дел скрыта во вполне материальных, физических процессах. Многие исследователи предполагают, что культ Индры усилился в связи с борьбой, которую арии вели в Северо-западной Индии. Индра явился объединяющим символом перед лицом туземного населения, что и позволило ему постепенно несколько оттеснить прежнего Царя богов Варуну, и перенять определенные его черты.

Как бы то ни было, но в славянском пантеоне также сохранились черты этого двоевластия. Перун Князь, а Сварог Царь богов. Однако, в славянской традиции, процесс пошел в обратную строну. Мы скорее можем говорить об определенном вытеснении Перуном Сварога. принял на себя часть функций первоначально, вероятно, принадлежавших Сварогу (Индре), и в первую очередь те из них, которые связаны с военной мощью. Возможно, это связано с формированием профессионального воинства и укреплением княжеской власти, для которой естественным было стремление сосредоточить все правление в одних руках, а не делить ее между двумя владыками. Здесь, по всей видимости, и следует искать корни ошибочного отождествления героев Грозового мифа с Перуном и Велесом.

К сюжету Грозового Мифа мы обратились в самом начале этого небольшого исследования. К сожалению, нужно признать, что он оказывает значительное влияние на умы последователей языческой традиции. Почему к сожалению? Потому, что существуя исключительно в сфере интеллектуального конструирования, он в значительной степени искажает нашу картину мира.

Перун являет собой сакральную триаду, соединяющую всеобщий источник бытия Рода, универсальное жизненное начало Яруна и Велеса разрушителя, повелителя Смерти. В этом контексте, Грозовой миф миф о борьбе Перуна и Велеса, неизбежно предполагает борьбу Вседержителя с самим собой.

Если бы и впрямь такое случилось, вселенная мгновенно была бы разрушена. Впрочем, именно по этому сценарию и разворачивается Рагнарек Последняя битва. Велес, точнее его темная ипостась, выступает здесь как Локи. Lok на санскрите, значит видеть, различать, знать. Иначе говоря ведать. Локи это теневая сторона Одина. И Один гибнет в схватке с Фенриром порождением Локи. Однако считать Одина врагом, или даже противником Локи изрядное преувеличение. Локи это еще один аспект проявления божественного, выходящий за рамки ограниченной человеческой морали.

В Житии св. Авраамия Ростовского описан следующий случай: После того, как Авраамий уничтожил идолу камену Велеса в Ростове, он едва не был погублен бесом, который возвел на него напраслину перед князем в том, что якобы Авраамий занимается волхвованием, что он нашел и утаил от князя медный котел с деньгами. В этой истории любопытно то, что бес предстал в виде воина, в образе прямо противоположном привычному пониманию Велеса

Поэтому, если уж говорить о преодолении Грозового Мифа, то акцент надо делать на преодолении именно Мифа, т. е. искусственной умственной конструкции. Грозовой миф, в его современной интерпретации - это нечто вроде рассказа маленькой девочки о том, как папа и мама борются в постели, и сильный папа все время делает маме больно, потому что та бьется и кричит.

Идея конфликта между и Велесом порождена социальными коллизиями внутри общества, идущего дорогой весьма далекой от путей Прави. Иначе говоря, это проекция наших неурядиц на небо, отраженная обратно в виде архетипического конфликта двух начал Власти и Духа. Но так ли уж неизбежен и фатален этот конфликт?

Триединый Перун

Триединый Перун олицетворяет собой динамический принцип развития, живой игры форм, каждая из которых представляет собой особый, и необходимый аспект Бога.

За Властью, символом которой в нашем сознании предстает , всегда стоит Велес. Вспомним, что один из эпитетов Велеса Скотий Бог. То есть Велес владыка Скота и Богатства. Скот как богатство стал актуален с переходом от охоты и собирательства к оседлому земледелию и животноводству. И это коренным образом поменяло психологию человека. Если древний охотник был уравнен в правах с теми, на кого он охотился, то с появлением скотоводства, от этой первобытной справедливости не осталось и следа. В самом деле, охотясь в лесу, человек ежеминутно рисковал сам стать чьей-нибудь добычей, а его потенциальная жертва всегда имела шанс уцелеть, избежав засад и ловушек. Разумеется, если обладала достаточной хитростью и опытом. Совсем другую картину мы наблюдаем у скотоводов. Шансов выжить у назначенного на убой животного практически никаких. Хозяин олицетворяет собой для него Судьбу и Приговор. Таким образом, человек получил возможность безоговорочно распоряжаться жизнями других существ. Получил возможность, но получил ли вместе с ней и право? Впрочем, за формальным обоснованием дело не стало, тут же появились учения утверждающие Божественное Право человека распоряжаться судьбами остального, низшего мира. На самом же деле, никакого права, кроме права сильного, у человечества на это нет. Стоит ли удивляться, что это единственное природное право распространяется и на человеческое общество в целом? Сила дает власть, а будет эта сила духовного или физического происхождения значения не имеет. Власть предрассудков, будучи духовной по природе, не менее страшна чем чисто физическая власть зарвавшихся громил.

У древних Ариев существовал закон Брахманам (духовному сословию) запрещено было селиться там, где не было Кшатриев (военного сословия). Как и всякое Ведическое установление, помимо внешней, практической стороны, этот закон имеет и множество скрытых, эзотерических значений. Одно из них заключается в том, что прежде чем стать Брахманом (не по должности, а по сути) человек должен стать Кшатрием воином. Суть Пути Воина много раз объяснялась различными представителями этого сословия, отражая различные уровни понимания ими сути вопроса.

Но на наш взгляд, лучше всех сформулировал это Миямото Мусаси.

Кто ответит сейчас: Что есть Путь Воина? Никто. Потому что сердца людские закрыты перед истиной. Под Путем Воина понимается смерть.

Он означает стремление к гибели всегда, когда есть выбор между жизнью и смертью. И ничего более. Это значит прозревать вещи, зная, на что идешь. Фраза: Если умираешь, а твои намерения не поняты, то умираешь напрасно, - отвратительна. В ней нет решимости следовать однажды принятому пути, перед лицом выбора. Каждый, кто заботится прежде всего о себе, теоретизирует, имея в голове одно желание выжить. Но мысль о том, что смерть в неудаче напрасная смерть, абсурдна сама по себе. В смерти нет стыда. Смерть самое важное обстоятельство в жизни воина. Если ты живешь, свыкшись с мыслью о возможной гибели и решившись на нее, думаешь о себе как о мертвом, слившись с идеей Пути Воина, то будь уверен, что сумеешь пройти по жизни так, что любая неудача станет невозможной, и ты выполнишь свои обязанности как должно (Миямото Мусаси, Книга пяти колец)

Смерть здесь понимается не как патологическая тяга к самоубийству, а как путь полного самоотречения. Воин, выходя на битву, целиком отрекается от всего, что привязывает его к этому миру. Он может драться лишь тогда, когда полностью, до последней части своего существа готов умереть. Иначе страх, любовь, жалость, самоуверенность - тысячи страстей гирями повиснут на нем. Выходя на битву, Воин вступает в Храм, где в качестве жертвоприношения, он предлагает Богу себя. И он не знает, когда Богу угодно будет принять эту жертву. Поэтому, постоянная готовность к смерти истинная суть Пути Воина. Всегда будь чистым, дабы убив тебя, враги не могли посмеяться над тобой - это древняя самурайская заповедь.

Валькирии парят над полем боя выбирая достойнейших

Подарив человеку богатство, Велес вместе с ним подарил еще и большую иллюзию. Человек считает, что обладает богатством. На самом же деле, это богатство обладает человеком. Думая, что чем то владеем, мы искренне отождествляем себя с этим. На вопрос кто этот человек? - мы скорее всего ответим: Банкир или Бомж, или кто угодно еще. И только смерть счищает всю эту шелуху. На самом деле, человеку принадлежит даже не то, что он может унести на себе, а только то, что он может унести в себе. Приходя в обличье Бога смерти, Велес освобождает человека от бремени иллюзий.

Перед ликом Смерти, в огне и стали, человек становится настоящим. По крайней мере, делает к этому шаг. Поэтому Перун, являющий себя как Велес, и называется Освободитель . Он помогает нашей сущности вернуться к своей истинной природе. И молния один из символов этого огненного очищения.

Арии разделили общество на четыре Варны (касты или сословия). Это широко известный факт. Но это не только схема социального устройства. Один из внутренних смыслов учения о варнах заключается в том, что они представляют собой этапы духовной эволюции человека:

Шудра человек принадлежащий к низшей из каст, ведет полуживотное существование. Вся его жизнь ограничена трудом, едой и совокуплением. Он начисто лишен способности к различению, покрывало Майи для него это и есть весь мир.

Следующая варна Вайшьи, купцы. Это люди, научившиеся понимать цену вещам. Они начинают различать другие, неявные стороны бытия.

Становясь Кшатрием, человек полностью сосредотачивается на своем пути, отбросив иллюзии и миражи обыденного сознания. Он буквально разрубает их мечом своей воли.

И лишь затем, пройдя это чистилище, Кшатрий становится Брахманом, человеком Духа, чья дорога лежит уже за пределами этой реальности.

Кто из нас может похвастаться, что стал хотя бы Вайшьей?

И что может быть более бессмысленным, чем власть шудр? Стоит ли обвинять Богов в собственном несовершенстве?

Кто такой Перун? (Видео)

Греков, Индра индусов, Тор скандинавов, Перкунас балтов). Имя Перуна часто связывают с санскритским корнем «par» и сопоставляют с прозвищем Индры – Parjanya-parganya (молниеносная туча). По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческой силой пробуждалась природа к жизни. Производитель, творец, он как бы вновь созидал мир.

Но Перун – также божество грозное и карающее, которое возбуждает страх и трепет. У индоевропейцев бог-громовержец постоянно связывался с военной функцией. На Руси Перуна представляли в виде немолодого мужа: по сообщению летописей, голова его деревянного идола в Киеве была серебряной (седина?), а усы – золотыми. Борода громовержца у всех индоевропейских наций играла какую-то особую роль, что отчасти отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи-пророка», чей образ (как и образ Георгия Победоносца) заменил Перуна после крещения . Главным оружием Перуна были камни и стрелы (олицетворения молний), палица, плеть, а также топоры.

Збручский идол. Возможно, изображение Перуна. Ок. X века

В образе всадника на коне или на колеснице Перун поражает своим оружием змеевидного врага (в изначальном варианте мифа – то мифологическое существо, которому соответствует бог Волос -Велес, в поздних текстах – сказочный Зми-улан и т. п.). Тот прячется от Перуна вначале в дереве, потом – в камне, человеке, животных, воде. После победы Перуна над врагом освобождаются воды (в других вариантах мифа – скот, женщина, похищенная противником Перуна – Додола, Марена, Мокошь), и проливается дождь. Миф о Перуне олицетворял нисхождение грома, грозы, плодородного дождя.

Этому мифу соответствуют общеславянские ритуалы, связанные с культом Перуна и имеющие целью вызывание дождя. Наиболее распространённым из них было обливание женщины, возможно, первоначально связанной с жертвами Перуну. По летописным сообщениям, Перуну также приносились в жертву животные, дети и пленники.

Относимые к Перуну мифы и ритуалы часто связывались с дубами и дубовыми рощами, а также с возвышенностями, на которых в древности ставили идолы этого бога и его святилища. У таких дубов произносились торжественные клятвы. Названия возвышенностей и гор, происходящие от имени Перуна, встречаются по всей древней области расселения славян. В балтийской и славянской мифологиях Перун и Перкунас приурочиваются к четырём сторонам света, что видно, в частности, из названия четверга – четвёртого дня недели – как «дня Перуна» у полабов, и из четырёх(восьми)-членной структуры святилища Перуна на Перыни под Новгородом.

Имя Перуна связано с древнегерманским словом fairguni («скала»). В древнеисландской мифологии Фьёргюн (Fiorgynn) – это имя матери громовержца Тора.

Согласно древнерусскому источнику «Перун есть мног» – этот бог имел несколько географических и сезонных ипостасей, каждая из которых играла и самостоятельную роль. В дохристианской Руси он почитался как высший бог.

Во время крещения киевлян, святой князь Владимир , прежде высоко чтивший Перуна, приказал привязать его идола к хвосту лошади и «влещи с горы по Боричеву на Ручей» в Днепр, приставив 12 мужей бить поверженный кумир жезлами. Народ при виде этого плакал. На Перуновом холме Владимир воздвиг церковь во имя святого Василия.