Античная философия и ее роль в культуре древней греции. Античная философия

Многие ученые считают, что наука возникла в античности, в рамках античной натурфилософии зародилось естествознание и сформировалась дисциплинарность как особая форма организации знания. В натурфилософии возникли первые образцы теорети­ческой науки: геометрия Евклида, учение Архимеда, медицина Гиппократа, атомистика Демокрита, астрономия Птолемея и пр. Первые натурфилософы были в большей степени учеными, чем философами, изу­чающими многообразные природные явления. Античный мир обеспечил применение метода в математике и вывел ее на тео­ретический уровень. Греческое слово «фюзис» латиняне переда­ли как natura, поэтому физика и натурфилософия были родствен­ными понятиями.

В античности большое внимание уделялось постижению ис­тины, т.е. логике и диалектике. Происходили всеобщая рацио­нализация мышления, освобождение от метафоричности, пере­ход от мышления, обремененного чувственными образами, к интеллекту, категориями. Постепенно натурфилософские системы приобре­тали вид все более рационально оформленного знания. Возник­шая в контексте античной культуры Евклидова геометрия в ка­честве необходимого условия получения истины выдвигала про­цедуру демонстрации доказательства. Античная наука столкнулась с феноменом несоизмеримости. Иррациональные числа указы­вали на наличие реальности, которая противоречила привычной логике упорядочивания. В истории античной науки известны многочисленные попытки, направленные на то, чтобы освоить несоизмеримость.

Античная наука доказала, что физический мир противоречив - это подчеркивал тезис Гераклита «все течет, все изменяется». Трудности постижения про­цесса движения в логике посредством логического доказатель­ства привели античного философа и математика Зенона к фор­мулировке знаменитых апорий - трудно разрешимых проблем, связанных с противоречием между данными наблюдения и мыс­ленного анализа.

В целом в античности преобладала идея гармонии, симметрии и упорядоченного космоса. Платонистам (как логикам) противо­стояли атомисты (как физики). Атомистика, к которой относи­лись Левкипп (ок. 500-440 до н. э.), Демокрит (ок. 460-370 до н. э.), Эпикур (ок. 342-270 до н. э.) и Лукреций (ок. 99-55 до н. э.), утверждала, что все сущее предполагает наличие атомов и пус­тоты как условия всех процессов и движений. Пустота непод­вижна, беспредельна и лишена плотности. Каждый член бытия определен формой, плотен и не содержит в себе никакой пус­тоты: он есть неделимое. По-гречески «атомос» - предел дели­мости. Атомы могут иметь разную форму, различаться порядком, положением, весом; складываясь и сплетаясь, они рождают раз­личные вещи. Атомистическая картина мира признавала, что мир вещей текуч, мир элементов, из которых вещи состоят, неизме­нен. Поскольку число атомов бесконечно, признается вечность мира во времени и бесконечность в пространстве. Кроме установленных законов сохранения бытия, сохранения движения атомисты провозгласили закон причинно­сти: «Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу при­чинной связи и необходимости». Причина понимается как «ви­новница» того или иного события. Однако случайность понима­ется субъективно, как то, причину чего люди не знают. Движение атомов происходит, подчиняясь закону тяготения подобного к подобному.

Атомистическая гипотеза, т.е. обнаружение атомарного уровня, имела огромное значение для развития естественных наук, физи­ки и химии. Атомизм присутствовал также в индийской и арабо-язычной традиция;

Первую попытку систематизации того, что впоследствии стали называть наукой, предпринял Аристотель - воспитатель и совет­ник А. Македонского, который оказывал всяческое содействие развитию научного знания. Аристотель делил все науки на тео­ретические, имеющие целью само знание (философия, физика, математика); практические, руководящие человеческим поведе­нием (этика, экономика, политика); творческие, направленные на достижение прекрасного (этика, риторика, искусство). Противопоставляя природу ремеслу, Аристотель показал, что физика рассматривает сущность и природу вещей, свойства и движения, а механика - это искусство построения машин.

1. Проблема первоначала в древнегреческой философии.

2.Учение о человеке, познании и государстве в античной философии (софисты, Сократ, Платон, Аристотель).

3.Этические идеи философии эллинизма

Античная философия охватывает почти тысячелетний период своего развития. Она возникла в древней Греции в VI в. до н.э. и уступила свое место другой – средневековой философии уже после распада Римской империи – к VI в. н. э. Отличительная черта античной философии - рациональное постижение мира и космоцентризм , т.е. направленность на осмысление «космоса», «природы». Космос – это порядок мира. Мир – единое, живое целое. Человек рассматривается как неотъемлемая часть природы.

Основные этапы развития античной философии:

1. Досократический или этап становления древнегреческой философии. VI-VII вв. до н. э.) – в центре внимания проблемы космоса, природы (физиса). Другое название этапа – «натуралистический».

2. Сократический или этап классической греческой философии – учение Сократа, Платона, Аристотеля (V-IV вв. до н.э.). Главное внимание уделяется проблемам человека, его сущности и познавательным возможностям;

3. Греко-римский или эллинистический этап (конец IV в. до н.э. – IV в. н.э.). Под эпохой эллинизма (конец IV в. до н.э. имеется ввиду греческий мир после А. Македонского, до завоевания его римлянами, школы эпикуреизма, стоицизма, скептицизма, неоплатонизма и др.

Милетская школа («натуралисты» или«физики») зародилась в VI в. до н. э. в г. Милете на западном побережье полуострова Малая Азия.

Фалес (ок. 625- 545 гг. до н.э.). Все существующее происходит из воды. Первопричина (архэ) – вода . «Как показывают наблюдения, все рождается из семени, а семя влажное. У влажных вещей началом их природы является вода. Все происходит из воды и в воду возвращается».

Анаксимандр (ок. 611-545 гг. до н.э.). «Трактат о природе». Первоначало – единая, первичная, вневременная, бессмертная, беспредельная субстанция, которая «объемлет все миры», то есть неопределенная материя (апейрон) – вещественное начало – лишенное границ. Апейрон – основа все сущего, являющееся божественным. Он превращается в различные земные стихии: землю, воду, воздух, огонь, а те в свою очередь переходят друг в друга. Анаксимандр полагал, что природа, мир существуют объективно, а не созданы кем-то. Анаксимандр ввел в практику солнечные часы, создал географическую карту Земли, в которой отражены Европа и Азия.

Анаксимен (560-480 гг. до н.э.). Первоначало – воздух, воздушная безграничная субстанция. Огонь – разреженный нагретый воздух. Сгущаясь, воздух становится первоначально водой, а затем при дальнейшем сгущении землей, и, наконец, камнем. Все многообразие стихий Анаксимен объясняет степенью сгущения воздуха. Душа также состоит из воздуха. Боги тоже созданы из воздуха.

Пифагорейская школа (Пифагор, Филолай, Архит Тарентский и др.). Существовала как некое братство или религиозный орден, подчиненный строгим правилам поведения.

Пифагор (580-500 гг. до н.э.) из острова Самос. Он впервые назвал себя философом. Его первоначало – число . Все есть число. Число – божественное начало в мире, принцип всех вещей. Объекты мысли более реальны, чем вещи, или объекты чувственного познания, так как числа имеют вневременную природу, то есть, вечны. Космос, его порядок устанавливается числом. Абсолютизация чистого мышления, минуя наблюдения. Мысль выше чувств. Чувственный мир подгоняется к математическому идеалу.

Цель, смысл жизни – освобождение души от тела посредством ее очищения. Очищение – это «достижение созерцательной жизни». Душа – гармония телесных элементов, исчисляемая числом.

Гераклит из Эфеса (ок. 544 – 483 гг. до н.э.). Его труд называется «О природе». Первоначало всего мира – огонь . Все сущее никем не сотворенное, всегда было, есть и будет вечно живым огнем, то загорающимся, то потухающим. Гераклит может считаться основоположником гносеологии. Он первым стал различать чувственное и рациональное познание, полагая, что истина постигается умом. Познание начинается с чувств. Далее чувственные данные обрабатываются разумом человека. Единство чувственного и рационального познания.

В мире существует единство, и оно есть результат сочетания противоположностей. Борьба противоположностей закономерна и необходима, есть источник создания мира. Противоположности борются и соединяются. «Все течет, все изменяется, нельзя войти в одну и ту же реку дважды».

Учение о бытии (элеаты: Ксенофан, Парменид, Зенон). Ксенофан (580 – 490 гг до н.э.) – основатель элеатской школы. Труд – «О природе», написан в виде поэмы. Первоначало – земля . «Все рождается из земли и в землю уходит». Бог – единое, сливается с природой (пантеизм). Ксенофан – сторонник рационализма.

Парменид (540-480 гг. до н.э.). Труд – поэма «О природе». В противоположность Гераклиту, Парменид утверждал, что ничто не меняется. Его называли сумасшедшим. В поисках чего- то постоянного и неизменного Парменид пришел к идее о едином бытии. Бытие есть то, что охватывается мыслью. «Думать и быть – это одно и то же». Парменид – «отец» рационализма. Разум - это путь истины, чувство – путь мнения. Критерий истины – разум, ощущения не точны. Главная заслуга Парменида в открытии качественного различия между разумом и чувствами, ощущениями, логическим и эмпирическим.

Зенон (490 – 430 гг. до н.э.) - ученик Парменида. Аристотель назвал его изобретателем диалектики. Зенон – представитель субъективной диалектики. Зенон вошел в историю благодаря своим апориям (парадоксам). Суть зеноновских апорий - это вопросы соотношения движения и покоя, единого и многого, конечного и бесконечного, прерывного и беспрерывного. Зенон считал, что истинно лишь то, что можно логически доказать. До нас дошли 9 апорий Зенона («Пшеничное зерно», «Стрела», «Ахиллес и черепаха» и др.). Идея о противоречивости движения. Апории знаменуют становление разума.

Древнегреческий атомизм (Левкипп, Демокрит, Анаксагор, Эмпедокл). Демокрит (ок. 460-371 гг. до н.э.) из Абдер. Около 70 трудов. Первоначало – атомы , неделимые частицы, которые перемещаются в пустоте. Атомы неизменны, вечны, число их бесконечно, они различаются по величине, форме, порядку и расположению. Они находятся в вечном движении. Три формы движения: хаотическое, вихревое, испарение. Разграничение чувственного и рационального познания. Чувственное познание – познание по «мнению», рациональное – «по истине» и их единство.

Учение о человеке. Софисты (с греч. «мудрость») открывают рациональный период греческой философии. Софисты (Протагор, Горгий , Продик, Алкидам, Критий и др.) (V в. до н.э.) - это первые философы, которые передавали специальные знания другим за плату. Главной целью софистов была не истина, а умение убедить слушателей, по этому на первое место у них выходила риторика – искусство красноречия. Они отрицали объективную истину, утверждали, что истина всегда субъективна. Вместе с Сократом их называли «греческими просветителями». В центре внимания софистов был человек и его познавательные способности. Превалирующие темы софистов: этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание – т.е. культура. Поэтому они являлись зачинателями гуманистического периода в античной философии.

Протагор из Абдер (около 490 – 420 вв. до н.э.). Труд «Антилогии». Ему принадлежат знаменитые слова: «Человек есть мира всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют».

Историческая заслуга софистов, в отличие от предшественников, они впервые повернули античную философскую мысль с проблем космоса на проблему человеческой жизни. С конца V века до нашей эры проблема человека стала предметом особого внимания, прежде всего у знаменитого философа Сократа.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) В центре внимания философии Сократа – человек как нравственное существо, познающее самого себя. Сущность человека заключена в его душе, так как она есть «то, чему служит тело». Ценность души состоит в познании. Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которого – в установлении истины. Истина, по Сократу, - это объективное знание, получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнения содержания понятий. Беседовать, считал Сократ – значить сдавать моральный «экзамен души». Метод субъективной диалектики Сократ назвал майевтикой (искусством «повивальной бабки»). С помощью метода субъективной диалектики рождается истина в процессе беседы, диалога. Он широко использовал метод индукции и не менее самой истины ценил этот метод «наведения» на истину. Сократ говорил: «Я знаю, что ничего не знаю».

«Познать самого себя» – лозунг, означающий для Сократа поиск нравственных качеств, общих для всех людей. Счастье и добродетель тождественны, зло есть незнание добра. Познание – необходимое условие благого дела, доброго поступка. «Добродетель есть знание».

Платон (настоящее имя Аристокл, ученик Сократа, основатель Академии, объективный идеалист).

Учение об идеях (диалектика). В центре системы философии Платона стоит учение об идеях, где продемонстрировано обращение к гносеологической проблеме, размышлению о сущности знания (обращение мышления к самому себе). Идея у Платона имеет двойное выражение: как родовое понятие в качестве функции интеллектуальной деятельности; как «образ» истинной действительности («идея не мысль, а реальность»). Отсюда учение о двух мирах : видимый (чувственный, изменчивый, неистинный, несовершенный, телесный) и имматериальный и истинный (истинный, сверхчувственный, постоянный, совершенный, идеальный, вечный, невидимый, нетелесный) – («все видимое есть подобие невидимого»). В этом заслуга платоновской диалектики. Платон логический порядок в мире заменяет телеологическим порядком, в основе – идея добра – мировая цель, как причина всего происходящего, смысл мира, как господствующий разум тождественный Богу. Идея добра как целевая причина мира явлений имеет неограниченное и ограниченное выражение: пространство и мера. Идея – суть причина явлений, целевая причина. Источник добра – Бог, а зла – другая причина. Душа как изначальное движение, обладает сознанием. Разум в качестве бога или мировой цели есть объективное начало, имеет душу и переходит в сознание.

Платон как социальный политик в своей работе «Государство» продемонстрировал построение теории идеального государства, земледельческого государства из 5040 городских семейств. Единство воления – существо здорового государства. Болезнь демократии в предоставлении свободы волении каждого. «Никто добровольно не поступает несправедливо». Благо государства в единстве убеждений, поэтому строй должен определяться учением и научным знанием, что приводит во главу государства философов. Философ в своей душе несет гармонию трех частей: жадности, мужественности и разумности, образующих справедливость.

Аристотель (ученик Платона, основатель Ликея, первый учитель) – новый тип философа, профессионально сформировавшегося в школе Платона и ведущего независимый образ жизни педагога и ученого. Автор многих трактатов: «Политика», «Физика», «Метафизика», «О рождении животных», «О душе», «Никомахова этика», «Эвдемова этика».

Учение о сущности показывает, как Аристотель уходит от признания внебытийного начала и описывает реальность, расширяя категориальный

аппарат философии с помощью научного знания. Сущность есть либо форма , либо материя , либо то, что состоит из того и другого; форма есть осуществленность (энтелехия ), актуальность, активна, материя – возможность, потенциальное. Одушевленное существо состоит из материи и формы, т.е. тела и души. Тело осуществлено в возможности, душа – осуществленность этой возможности, или энтелехия некоторого тела. Разработанные Аристотелем понятия начала, причины, формы, материи, возможности, действительности и окончательной осуществленности – энтелехии, движения, места, времени, бесконечности, непрерывности и др. показывают о границах и целях философии. Аристотель закрепляет деление науки на теоретическую и практическую . Ко второй относятся этика и политика, связанных с культивированием добродетелей. Хотя для Аристотеля воспитание высшего блага остается главной задачей государства, как и у Платона, но он больше говорит о благах, которые можно реально преследовать в разных видах деятельности.

Вопросы для самоконтроля

1.Что такое идея в понимании Платона?

2.Как соотносятся мир идей и мир вещей?

3.Каковы представления Платона о душе человека?

4.Какие 3 типа души выделял Платон?

5.Каким должна быть идеальное устройство общества?

6.Что Аристотель относил к первичным сущностям?

7.Что такое субстанция?

8.В чем заключается особенности соотношения формы и материи в философии Аристотеля?

9.Какие 3 типа души выделял Аристотель?

10.Что такое государство с точки зрения Аристотеля?

11.Какие факторы повлияли на возникновение философии в Древней Греции?

12.Что такое философия в представлении философов милетской школы?

13.Что такое апиран? И кем было впервые введено это понятие?

14.Что, согласно Пифагору, является первоначалом мира?

15.Почему Гераклита называют первым диалектиком?

16.Что такое бытие с точки зрения элеатов?

17.В чем смысл апории Зенона "Стрела"?

18.Какова роль элейской школы в развитии философии?

Тема 2. Феномен философии в восточной культуре. Философия в античной культуре.

Проблема «общего и особенного» в философии и культуре Востока и Запада

Специфика древнеиндийской («миро»-отрицающее мировоззрение, мифологизм, кастовая иерархия), древнекитайской («миро»-утверждающее мировоззрение, традиционализм, прагматизм), древнегреческой («миро»-утверждающее мировоззрение, космоцентризм, рационализм) культур.

Древнеиндийская философия. Веды. Учение о Едином. Ортодоксальные и неортодоксалные школы. Антропоцентризм. Древнекитайская философия. У-Дзин. Учение о Едином как единстве противоположностей. Этические и онтологические школы. Древнегреческая философия. Ионийцы и элеаты. Рационализм.

Древнегреческая философия: онтологические «картины мира» Парменида, ионийцев (Фалес), элеатов (Ксенофан), атомистов (Демокрт), «далектиков» (Гераклит, Сократ). Онтологические принципы построения философской картины мира: космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм; монизм, дуализм, холизм.

«Эйдосы» Платона, «сущности» Аристотеля и их конструктивно-логическая роль в построении онтологических картин.

Античные корни западной культуры. Единство и различия восточной и западной культуры, религии и философии.

Миф и мифологическое сознание. От мифа к логосу: возникновение античной философии. Спасение, удивление и сомнение как три главных импульса философствования.

Греческая натурфилософия, основные направления и концепции. Путь физиса (милетские мудрецы, Гераклит, Демокрит и Эпикур), путь теоса (Пифагор и пифагорейцы), путь бытия (Парменид и Зенон).

Антропологический поворот в античной философии. Открытие субъективности в учении софистов. Неразличимость знания и мнения. Автономия слова и речи. Софисты и Сократ. Диалектический метод. Разум как путь к пониманию жизни. Разум, счастье и добродетель.

Темы бытия и познания у Платона и Аристотеля. Учение Платона о бытии. Мир идей и мир вещей. Учение о душе. Познание как воспоминание. Притча о пещере. Критика платоновской теории идей в философии Аристотеля. Материя и форма. Учение о четырех видах причин. Знание и мнение. Опыт, искусство и наука. Понятие метафизики.

Человек и государство в философии Платона и Аристотеля. Проект идеального государственного устройства у Платона. Философ и государство. Формы извращенного государственного устройства. Высшая цель человека и сущность государства в политическом учении Аристотеля. Классификация основных форм государственного устройства по Аристотелю. Основные причины гибели государств и средства, обеспечивающие их устойчивость власти.

Эллинистически-римская философия. Развитие антропологической темы в учениях эпикурейцев, киников и стоиков. Античный скептицизм как сомнение в возможностях человеческого разума.

Начиная изучать философию древнего Востока необходимо обратиться к Древнему Египту, Шумерам, Вавилону, Древней Индии, Древнему Китаю и Античному миру. Уместно вспомнить и историю культуры, чтобы понять материальные и социокультурные предпосылки зарождения философской мысли. Обращение к следующим источникам: Спиркин А.Г. Философия. М., 2000, Философский энциклопедический словарь М., 1997 (1989, 1983), Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. М., 2000, Хрестоматия по философии / Сост. и ред. А.А. Радугин. М., 1998, Антология мировой философии. В 4тт. М., 1963-1966, История философии в кратком изложении. М., 1995 (1991) поможет разобраться в следующих вопросах: философский смысл и содержание религиозно-мифологического опыта в Египте и других странах Древнего Востока, древнеиндийская философия: духовное постижение Космоса и Человека, философия Древнего Китая.

Книги Асмуса В.Ф., Богомолова, Кессиди Ф., Оргиша, Лосева А.Ф. (Философия. Мифология. Культура.М, 1991) дадут возможность постичь греческую пайдейю и философию: космоцентрический характер древнегреческой философии, среднюю классику: «открытие» человека (софисты – «Человек есть мера всех вещей», Сократ с его призывом «Познай самого себя!» и его традиции), горизонты метафизики: Платон и античная Академия, первую систематизацию философского и научного знания: Аристотеля и перипатетиков.

Постижение культуры и философии Древнего мира возможно лишь при усвоении концептуальных и текстуальных оснований философии древней индии, единства и различия основных ортодоксальных и неортодоксальных школ: обзор основных понятий и учений древней Индии (Веданта, вайшешика, миманса, санкхья, ньяя, йога, чарваки, буддизм, джайнизм и др.). Религиозный мистицизм древнеиндийской философии, социальную этику Древней китайской философии, особенно Конфуция, можно рассмотреть контраверзу: конфуцианство – легизм. Рассмотреть растущее внимание к философии Древней Индии и Древнего Китая: Начала философской мысли: «натуралисты» и философы «фюзиса» (ионийцы, пифагорейцы, элеаты, атомисты). Важно понять значени демократии греческого полиса на греческую философию, увидеть рождение в Древней Греции «всех позднейших типов» философствования. Значение позднеклассической философии можно понять на примере философии эллинистической эпохи (киники, эпикурейцы, стоики, скептики), учения Плотина и неоплатонизма. Важно увидеть и понять причины зарождения, расцвет и закат античной философии.

Античной называют философию Эллады (Древней Греции) и Древнего Рима. Она возникла на основе развитого рабовладения и афинской демократии, ставшей образцом и для римлян. Рабство позволило и бедным свободным, даже женщинам иметь достаточный досуг для профессиональных занятий видами умственного труда, благодаря чему быстро возникли и высоко развились не только десятки философских школ, но искусства, науки, техника. Лишенные власти аристократы развивали культуру, спонсировали философию. Рабы не только трудились на триерах и в рудниках, но могли быть банкирами и философами. Афины были информационным обществом при полной грамотности и поголовном участии во власти по очереди. Если при ежегодной смене правительства чиновник не мог полностью отчитаться перед общим собранием, наказан мог быть и смертью. Рим создал не только многоэтажные бетонные дома, доныне используемые дороги и водопроводы, но и правовое государство: «не власть закон, а закон – власть». Последующее духовное и в целом культурное развитие Европы и мира доныне коренится в тех образцах и парадигмах, которые создала Античность. Как на прочном фундаменте геометрии Эвклида и механики Архимеда, трагедий Эсхила и политики Перикла стоят современные политика, театр, наука и техника, так и на философию Демокрита и Платона, Парменида иАристотеля, Эпикура и многих других постоянно ссылаются философы уже 26 веков, видя там истоки и пророчества, доныне полезные подходы. Средневековье выросло как отрицание Античности, а Ренессанс как отрицание Средневековья и возрождение Античности. Эпоха Просвещения все еще даже в одежды Античности рядилась, а 19 и 20 века, даже споря с Античностью, видели современность многих ее идей и пользовались этими идеями. Античность осталась недосягаемым образцом здравомыслия и плодовитости мысли.

Только в Древней Греции философия возникла как самостоятельное духовно культурное образование, свободное от первобытной мифологии собирателей и языческой религии охотников и рыбаков, не мистическое, а рационалистическое , необходимое для мировоззрения производящего общества. Античная философия, естественно, зависела от этапов развития рабовладельческого общества. Сначала немногочисленное домашнее рабство способствовало подъему культуры, прогрессу общества через развитие полисной системы отношений в городах-государствах. Спрос на умение доказывать в судах и на собраниях во время политических баталий между разными по богатству семьями породил предложение: философы были в почете, их слушали и вожди. Но философы помогали в основном понять место народа, людей среди иных народов планеты и во Вселенной. Древнегреческие натурфилософы отождествляли материальную субстанцию с различными природными стихиями, за что получили позвище «физиков», хотя это было лишь зародышем последующей науки, изучающей природные, масс-энергетические взаимодействия как основные для всех иных.

С увеличением числа рабов и создаваемых с их помощью богатств начинается эпоха гражданских войн между союзами городов (например, Пелопонесская война между Афинами и Спартой) и между союзами богатых и бедных внутри городов (например, между патрициями и плебеями). Гражданские войны ослабляют власть в полисах и при дальнейшем росте числа рабов приводят уже к победоносным восстаниям рабов вместе с беднотой, что делает государство легкой добычей соседних народов, отставших в экономическом развитии и, благодаря своему родо-племенному равенству всех членов племени в бедности, в условиях рукопашного боя одерживающих верх над уже наемными войсками рабовладельческого общества. Таким образом, история античной и философии делится на три периода: расцвета, классики и заката. В первый период идут споры об устройстве мироздания и возможностях разума его понять, преобладает онтологическая и гносеологическая проблематика.

В эпоху расцвета рабовладельческого государства, побед греков над персидской державой, в эпоху Перикла в Афинах и союзных с ними городах философы создают уже мировоззренческие системы, в которых можно найти зародыши всех последующих философских школ, в проблематику входят уже и социальная философия, и философская антропология, и аксиология, возникает с помощью нескольких десятков философских школ сотни наук, включая этику и эстетику, разные логики и т.д. За богатство идей этот период и назван классическим. Но гражданские войны приводят к поражению Афин, вслед за спартанцами территорию городов афинского союза завоевывают македонцы, затем и римляне. Став рабами, греки не могли развивать уже весь спектр философских направлений, преобладают социально-этические, помогающие выжить рабами или свободными, но бесправными, даже если и не нищий, а император, но все равно бессильный повернуть колесо истории в сторону спасения обреченного рабовладельческого образа жизни и мысли. Эллины как этнос канули в лету, древние римляне ассимилировались, но культура, в том числе и философская, живет, доныне поражая богатством идей и вдохновляя талантливых людей.

мира (общий обзор)

Философия возникла в VII - VI веке до н. э. в Древней Греции вначале преимущественно как единое знание о мире, имеющее характер философии природы. Ставятся вопросы о единой первооснове бытия (субстанции), о происхождении отдельных вещей, о связи человека и его души с вселенной. С этим связаны вопросы, отошедшие потом к специальным наукам, - астрономические, метеорологические, физико-химические.

Во второй половине V века до н. э. интерес передвигается с проблем натурфилософии (философии природы) на проблемы этики и политики (эпоха афинского просвещения - софисты и Сократ). Цель философии здесь - научить человека правильно или разумно жить. Но глубокая постановка этической проблемы у Сократа приводит уже ближайшего его ученика Платона, а затем и Аристотеля к новому углубленному построению философии, как теоретического учения о бытии - учения, на почве которого строится этика. Платон и Аристотель создали универсальные философские системы, объемлющие и разрешающие вопросы о сущности бытия, о природе человеческого знания, о назначении и смысле человеческой жизни. После этого краткого высшего расцвета философии античности, в эллинско-римскую эпоху (конец IV века до н. э. и до начала новой эры), начинается упадок философского творчества. Философия вначале становится опять преимущественно только этикой, то есть учением о правильной, разумной и счастливой жизни. Возникают этические системы стоиков, эпикурейцев и скептиков, продолжает существовать, возникшая раньше, школа киников, которые, решая вопрос о смысле жизни, ставят его в общем одинаково. Теоретическая сторона имеет здесь лишь вспомогательное для этики значение. Теоретическая наука существует преимущественно в форме литературно-книжной учености (александрийские толкователи и историки наук). В период наступления новой эры этическая проблема сливается с религиозной. Философия достаточно быстро превращается в религиозную веру. В борьбе разных смешивающихся вер в III и IV веках окончательно побеждает христианство. Философский гений античности вновь на краткий срок возрождается в глубоко разработанной системе новоплатонизма (основал Плотин в III веке н.э.).

Ранняя классика

После общей характеристики содержания и значения философии в разные периоды истории античного мира переходим к изучению конкретных философских учений.

а/. Милетская школа

Философия начала свое существование в греческом городе Милете, что находится на территории Малой Азии. Первым философом называют Фалеса, который жил приблизительно в 640 - 562 годах до н.э. Он приобрел (частью заимствовал, частью создал сам) огромные знания и сведения о различных теоретических и практических областях человеческой деятельности. Как философ в современном смысле слова, он прославился идеей о том, что в основе мира есть первоначало, позволяющее мыслить его как единое целое. В качестве такового он полагал “бесконечную воду”, которую мыслил как единство материального и живого начала. Из воды, по мнению Фалеса, возникает все остальное в мире. Углубление научного познания мира до постановки вопроса о его сущности или первоначале, проделанное Фалесом, и знаменует начало философского его исследования.

Ученик Фалеса Анаксимандр (611-546 гг. до н.э.) опровергал точку зрения своего учителя. Ни вода, ни какой-либо иной из известных нам элементов мира не может быть первоосновой его, поскольку если бы один из них был основным, то он поглотил бы все остальные. Анаксимандр рассматривает известные ему природные элементы, как стихии, находящиеся друг к другу в отношении противоположности: “воздух холоден, вода влажна, огонь горяч”. А потому, если один из названных элементов был бы бесконечным, то остальные давно уже погибли бы. Следовательно, первооснова мира должна быть нейтральной в этой космической борьбе. По Анаксимандру, первооснова мира бесконечна, вечна и “объемлет все миры”. Назвал он ее “апейрон”.

Изучающему философию необходимо обратить внимание на типичную для науки борьбу идей внутри даже единой научной школы, немыслимую в донаучных системах знания.

Данную традицию продолжает третий выдающийся представитель милетской школы Анаксимен (585-524 до н. э.). Являясь, подобно своим предшественникам, крупнейшим ученым, обладающим обширными познаниями в различных сферах теоретической и практической деятельности, он настаивал на том, что первоосновой мира является неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. Душа состоит из воздуха; огонь – разреженный воздух; сгущаясь, воздух становится сперва водой, затем, при дальнейшем сгущении, - землей и, наконец, - камнем. Теория Анаксимена дает возможность многообразие различий между стихиями свести к количественным характеристикам - к степени сгущения первоосновы. Но, по большему счету, концепция Анаксимена является шагом назад по сравнению с умозрениями Анаксимандра, поскольку аргументы, выдвинутые последним против фалесовой воды, как первоосновы мира, касаются, конечно, и воздуха.

б/. Пифагор

Он основал свою знаменитую школу на юге Италии и был современником Анаксимена и Анаксимандра. Пифагор принадлежит к числу наиболее выдающихся интеллектуальных гениев человечества. Ему принадлежит изобретение математики в современном ее понимании; он же создал одну из самых первых философских систем, в которой органично сочеталось, как решение вопросов теоретической философии, так и осмысление этических и эстетических проблем.

Наиболее яркая и известная характеристика пифагорейской мысли принадлежит Аристотелю: “Пифагорейцы стали первыми математиками... и поскольку числа по своей природе суть первые начала в математике, то в них они увидели и начала всех вещей, более чем в огне, воде, земле... более того, видели, что тоны и аккорды заключаются в числах, и многие другие вещи, и вся реальность кажется образом чисел, отсюда полагали они, что элементы чисел должны быть элементами вещей, а весь универсум был бы гармонией и числом”. Итак, числа, согласно учению Пифагора, лежат в основе мира.

Пифагор разделял учение о переселении душ, то есть считал, что душа бессмертна и странствует по телам-гробницам, которые бессмертием не обладают. Душа не безразлична к телам, в которые она вселяется, и, более того, имеет целью своих странствий прекращение земного существования и жизнь на звезде. Такая жизненная установка связана с тем, что звезды мыслятся Пифагором принадлежащими вечности. Вообще Космос в философской системе пифагорейцев выступает как идеал, как носитель прекрасного; его строение подчинено математическим закономерностям, оно совершенно.

Какой же должна быть жизнь человека, чтобы его душа после смерти тела прекратила земное существование? Разъясняя этот вопрос, Пифагор делит людей на три типа, в соответствии с тем, чем они занимаются. К первому типу принадлежат те, кто продает и покупает, точнее, занимается экономической деятельностью в широком смысле слова. Ко второму - тот, кто соревнуется в любом виде человеческой деятельности. Третий тип составляют те, кто созерцает. Под созерцанием, в качестве идеальной формы жизнедеятельности, философ понимает не просто пассивное наблюдение жизни, не работу ученого-эмпирика, а предельно отдаленное от действительности мышление ученого-математика. Именно представители третьего типа – аристократы. Они живут достойной, благородной жизнью; удаленность от земных проблем, позволяет их душе покинуть Землю и слиться с Космосом, а работа с числами, связывает их с числовыми же структурами, лежащими в его основе.

Совершенство Космоса обладает для человека не только этическим, но и эстетическим значением. Согласно учению Пифагора, звезды неподвижны и принадлежат вечности. Планеты же движутся, но не в пустом пространстве, а в заполнении - в эфире, поэтому они издают звуки определенной высоты, которая зависит от скорости движения планеты. Так создается совершенная космическая гармония (сочетание различных по высоте звуков) - “гармония сфер”, не слышимая людьми, но, благодаря возможности измерения скорости движения планет, воспроизводимая в земных условиях в музыке. Получается, что музыка, как вид искусства, оправдывает себя, приобретает особый социальный смысл, благодаря тому, что отображает идеальную гармонию Космоса. Социальная роль ее видится Пифагору в том, что она способна врачевать душу человека, настраивать ее согласно совершенной и истинно прекрасной гармонии космических сфер.

в/. Гераклит и Парменид

Изучающий науку должен понимать, что в ней различие взглядов, даже по самым главным проблемам, подчас доходит до полной противоположности. Показательным примером данной особенности научного развития являются философские построения Гераклита и Парменида. Они жили в одно время; назвали главные свои философские работы одинаково – “О природе”, но отстаивали в них суждения прямо противоположные друг другу.

Начнем с обсуждения теории Гераклита (540-480 до н.э.). В качестве первоосновы мира он полагал огонь, как самую подвижную и изменчивую стихию. Он говорил: “Этот космос один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим”. Все остальные элементы мира есть порождение огня: “Все вещи суть размен огня, и один огонь меняет все вещи, как товары суть размен золота, и на золото меняются все товары”. Изменчивость, в качестве основной характеристики первоначала, впитывается всеми вещами: все движется, все течет, все изменяется, ничто не остается неподвижным и постоянным. Гераклит подтверждает свое учение следующими наблюдениями реальности: “Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и уходит”; “Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые” [цитируется по 26, с. 24].

Важным моментом его философской системы является предвосхищающее диалектику Гегеля учение о слиянии противоположностей. В мире, согласно учению Гераклита, существует единство, но достигается оно в результате различия, то есть осуществляется как гармония противоположных начал: “Дорога вверх и дорога вниз есть та же дорога”; “Общее - конец и начало круга”; “все есть одно” а “из одного протекает все” [Там же, с. 25]. Эта гармония “единства противоположностей” и есть бог и божественное: “Бог есть день - ночь, зима - лето, война и мир, сытость и голод” [там же].

Таким образом, в философии Гераклита, пожалуй, впервые обосновывается родство двух типов интуиции – мистической, в которой человеку дан опыт божественного мира, и эстетической, в которой улавливается цельность мира как такового.

Парменид, в отличие от Гераклита, полагавшего, что все изменяется, Парменид утверждал обратное - ничто не изменяется. Может показаться, что его теория абсурдна, ведь изменение есть существенная качественная характеристика действительности, данная нам в непосредственном чувственном опыте, что убедительно показал Гераклит. Изменение мира выглядит фактом самоочевидным. Но не все так просто. Парменид, доказывая свою точку зрения, отмечает, что есть в познании мира “путь мнения”, опирающийся на органы чувств, и путь истины, связанный с разумом. Чувственное восприятие человека иллюзорно. Ему дано только изменчивое, временное, непостоянное бытие, то, что сейчас принято называть в философии “реальностью”. Вечное же бытие доступно только мышлению. Это открытие Парменид выразил в следующих словах: “Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует”, иначе говоря, мышление и бытие - одно и то же. Основным принципом мышления философ полагает его непротиворечивость. Следовательно, истинным бытием признается то, что может мыслиться без противоречия. Движение же мыслить без противоречия нельзя, что убедительно доказывается знаменитыми апориями, то есть затруднениями, ученика Парменида Зенона. Для примера приведем одну из них. Допустим, что пространство делимо до бесконечности. В этом случае разумно предположить, что для того, чтобы пройти какое-то определенное расстояние, надо сначала пройти его половину и так далее без конца, поскольку любой отрезок линии, например, можно делить бесконечно. В результате - движение не может начаться [подробнее см. об этом: 26, с. 39-40].

г/. Атомисты

Создатели теории атомизма Левкипп и Демокрит попытались ответить на вопросы, поднятые Гераклитом и Парменидом. Бытие есть для них нечто простое - атом, что в переводе с греческого буквально значит неделимое. Все состоит из атомов, которых существует бесконечное множество. Атомы неделимы и неразрушимы. Они неизменны и вечны, а, вследствие малой величины, не воспринимаются чувством, но рационально осмысливаемы. Таким образом, атом обладает свойствами, которые Парменид приписывал всему бытию. Атомы различны по форме; их разделяет пустота. В пустоте атомы движутся, сталкиваются, иногда соединяются, образуя предметы и миры. Пустота суть небытие, и как таковая, она непознаваема.

Атомисты создали глубоко продуманный вариант механистического объяснения мира. Целое в их теории представляет сумму частей, а беспорядочное движение атомов в пустом пространстве, оказывается причиной всего существующего.

Атомисты мыслили мир как всецело материальный, что в переводе с греческого значит вещественный. Их атомы имеют исключительно пространственно-механические свойства. Чувственные качества вещей - цвет, звук, запах и проч. - Демокрит считал субъективными, то есть зависящими от человека, который их воспринимает. Душа у атомистов - тоже материя, но особого, тончайшего состава: она состоит из особенно тонких, круглых и наиболее подвижных атомов, совпадающих названными свойствами с атомами огня. Восприятие мира есть вхождение в нашу душу материальных копий вещей, которые суть материальные картинки. Даже мышление материально, ибо оно суть тоже восприятие тончайших копий - картинок.

Средняя классика

а/. Софисты

Как отмечалось выше, с момента возникновения афинского просвещения, начало которому положила философская школа софистов, научный интерес передвинулся с проблем натурфилософских на проблемы этики.

Наиболее известным представителем школы софистов считают Протагора (490-420 до н.э.). В переводе с греческого слово “софист” значит “мудрец”. Софистов справедливо называют греческими просветителями. Они популяризировали имеющиеся в античной культуре знания, распространяя их среди своих многочисленных учеников. Софисты были профессиональными учителями мудрости. Знания, которым они обучали, касались практической мудрости, то есть умения разумно жить. Появление таких учителей в Греции того времени было предопределено демократическим строем многих городов- государств, где решение большинства вопросов, как политического, так и имущественного порядка, зависело от красноречия конкретного человека, его ораторского искусства, умения находить яркие, пусть даже и ложные аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан или судей. Демократическое государственное устройство того времени в греческих городах не предполагало участие адвокатов в судебных заседаниях, поэтому каждый гражданин всему перечисленному должен был учиться. Софисты как раз и обучали грамматике, риторике, умению вести полемику. Истина их, как и современных профессиональных адвокатов, интересовала мало; главная цель обучения состояла в том, чтобы научить добиваться успеха.

Данная жизненная позиция опиралась на исходный философский принцип софистов, который сформулировал Протагор: “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”. Исходя из этого, софисты учили, что в природе нет никакого порядка и никаких законов, а следовательно, и истины. Все замыкается на человеке: то, что доставляет ему удовольствие - хорошо, равно относится и к прекрасному, а то что причиняет страдание - плохо и безобразно.

Критерием истины софисты объявляют конкретного человека, его органы чувств. Такая точка зрения в философии называется субъективистской. У термина “субъективизм” имеется негативный смысл. Как правило, все философские школы выявляют субъективный момент в процессе познания истины и в оценке ценностных свойств бытия, например добра и красоты. Но когда с субъективностью “перегибают палку”, т.е. все элементы познавательной деятельности сводят только к ней, тогда философское построение называют “субъективистским”. Последствия субъективистской позиции софистов любопытны. Ведь люди, как известно, разные, следовательно, истина релятивна, то есть изменчива. А если это так, то можно сомневаться в достоверности знаний.

Софисты учили, что равно как в природе, во всех сферах человеческой деятельности нет ничего закономерного и серьезного. Искусство, например, есть также насквозь субъективная деятельность, не имевшая какого-либо существенного жизненного содержания. Единственное, что его оправдывает, придает ему смысл, так это то, что оно способно доставлять радость человеку, наполнять его душу бушеванием страстей.

б/ . Софистам возражал Сократ (470-399 г. до н.э.), великий афинский философ, сперва ученик софистов, а затем их критик. Значение Сократа в культуре огромно. Он не ограничился критикой софистов. Им создан оригинальный тип философствования, опирающийся на устное слово, использующий как средство познания истины диалог, а как главный аргумент научного спора - поступок мыслителя, то есть его жизнь в соответствии с его идеями. Сократа более всего интересовала нравственная проблематика: вопросы о том, что такое человек, как ему жить в соответствии с истиной, что для него является благом, а что - злом. Не случайно столь любимо философу было изречение, написанное на стене храма Аполлона в Дельфах, - “познай самого себя”.

Возражая софистам, Сократ пытался доказать существование абсолютной истины, неизменной и вечной, обуславливающей закономерный характер бытия и дающей прочное обоснование человеческой добродетели. Он первый высказал ту простая и бесспорная мысль, что есть внутреннее противоречие в том, чтоб выдавать относительность всех человеческих истин за абсолютную истину, утверждать общую теорию о невозможности никакой общей теории, как это делали софисты.

Глубокая аналитическая работа по изучению сознания позволила философу обнаружить в нем разные слои, состоящие с человеком, его носителем, в сложных отношениях. Низший слой сознания - индивидуальный - Сократ связывает с личностными характеристиками индивидуума. Именно на анализе этого слоя-уровня остановили свою аналитическую работу софисты, не без оснований отметив субъективность и релятивность знаний его составляющих. С точки зрения Сократа, сознание обладает еще и высшим уровнем - разумом, который способен дать не только индивидуальное мнение, но и всеобщее обязательное знание. Благодаря разуму, возможно познание объективной истины в науке и искусстве.

Но знание об абсолютной истине человек может обрести только собственными усилиями, а не получить из вне в качестве готового. Адекватным средством получения знаний Сократу виделся диалог, в ходе которого собеседники, критически анализируя различные мнения по обсуждаемым проблемам, приходят к знанию, которое все признают истинным. Знания, полученные таким образом, можно характеризовать как надындивидуальные.

Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так он пытался определить, что такое справедливость, добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и проч.

Сократ был убежден, что истинное знание способно изменить жизнь человека и общества к лучшему, поскольку безнравственный поступок есть плод незнания истины.