Общая характеристика этапов развития философской мысли. Развитие философской мысли. б) Аврелий Августин Блаженный


В истории философской мысли эпохи Возрождения обычно выделяют три периода, соответствующие доминированию определенного круга проблем в развитии философского дискурса того времени:
  • период гражданского гуманизма, время становления и расцвета гуманистических идеалов в итальянской философии XIV – XV вв.;
  • период флорентийского неоплатонизма (вторая половина XV в.), связанный с возрождением и реинтерпретацией философского наследия Платона, сочинений римских неоплатоников;
  • натурфилософский период XVI в., подготовивший почву для расцвета классического естествознания.
Важнейшей особенностью философии первого исторического периода традиционно считается гуманистический антропоцентризм. Именно итальянский гуманизм XIV – XV веков получил признание и широкое распространение в Европе и стал идеологической основой развития философской мысли Ренессанса. Существующие в современной научно-исследовательской и справочно-энциклопедической литературе подходы к определению сущности гуманизма отражают многоплановость его исторического содержания, а также неоднозначность данного понятия.
Слово «гуманизм» латинского происхождения (лат. humanus означает «человеческий», «человечный»). Сам термин «гуманизм» был введен немецким педагогом Ф. Нитхаммером, автором труда «Возрождение классической древности и первый век гуманизма», лишь в начале XIX века. Итальянские гуманисты слово humanitas (человечность) заимствовали у Цицерона (I в. до н.э.), который подчеркивал, что понятие человечность, как возрождение человека, – важнейший результат развития древнегреческой полисной культуры. Слово «человечность» неоднократно употреблялось Тертуллианом, Лактанцием (III – IV вв.), другими отцами церкви, писавшими на латинском языке.
В широком смысле слова под гуманизмом понимают «исторически изменяющуюся систему воззрений, признающую ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей, считающая благо человека критерием оценки социальных институтов, а принципы равенства, справедливости, человечности желаемой нормой отношений между людьми». Гуманизм трактуют как нравственно-мировоззренческий принцип, предполагающий любовь и уважение к человеку, веру в его безграничные возможности и способность к развитию, признание достоинства и свободы личности.
В более узком и конкретном значении гуманизм был мировоззрением итальянских мыслителей XVI-XVI вв., идеологической основой развития всей ренессансной культуры. Его особенностью является решительный разрыв с официальной церковно-схоластической культурой, распространение знаний и новейших достижений науки, поиск новых форм образования, основанных на углубленном изучении античной литературы и всей системы гуманитарных знаний (studia humanitatis). Как отмечает Л.М. Брагина, «гуманисты XIV века начали с вызова схоластике, ее претендующему на универсальность формально-логическому методу познания. Они поставили в центр всей системы образования и культуры по-новому понятые и осмысленные гуманитарные знания, включавшие, согласно античной традиции, грамматику, риторику, филологию, поэтику, историю, педагогику и в качестве общего стержня – моральную философию». Философская проблематика этого времени центрирована вокруг морально-антропологических, социально-политических и педагогических вопросов, имеет преимущественно практическую ориентацию.
Центром становления гуманистического мировоззрения в XIV в. была Флоренция. Идеалы гуманизма связаны с творческой деятельностью таких мыслителей, как Данте Алигьери, автора знаменитой «Божественной комедии», философских и политических сочинений «Пир», «О монархии»; Франческо Петрарка, выдающегося поэта и философа, автора философского диалога «Моя тайна» («О презрении к миру»), трактатов «О невежестве собственном и многих других», «О средствах против всякой фортуны»; а также Коллючо Салютати, Леонардо Бруни, Леона Батиста Альберти, Лоренцо Валла и других итальянских мыслителей, поэтов, писателей.
Итальянские гуманисты подчеркивали важнейшую ценность человека, земной жизни и необходимость реализации его творческого назначения. Руководящий идеал Возрождения – античный человек, опирающийся на свободный и благой разум. Средневековому образу смиренного христианского аскета было противопоставлено стремление светских интеллектуалов заново сформировать себя, свободно и по новому образцу. Однако, в отличие от греко-римской культуры, речь шла не только о моральном самоопределении, но о конструировании всего окружающего мира. Построить политическое и социальное бытие на основе свободного разума – такова цель, достижению которой призвана способствовать гуманистическая философия эпохи Возрождения. Осознанно артикулируя свои отличия от религии, философия начала понимать себя как всеохватывающую науку о тотальности сущего.
Для гражданского гуманизма эпохи Возрождения характерен повышенный интерес к этической и социально-политической проблематике. Мыслители Возрождения утверждают нравственный идеал активной мирской жизни человека. Непрерывное духовное совершенствование личности должно быть сопряжено с ее активной гражданской деятельностью во благо общества. В политических концепциях Возрождения обосновываются идеалы свободы, равенства и братства, которые во многом предопределили социальное развитие европейских народов, ценностные ориентации Просвещения и цели Великой французской революции.
В центре социально-этических концепций Ренессанса находились категории свободы и творчества, которые понимались как фундаментальные характеристики человеческого бытия. Критерий свободного критического разума был объявлен в эту эпоху основополагающим в познании мира. Ориентиры свободного и творческого развития человеческой личности предполагали свободу от стереотипов, предрассудков и слепой веры в авторитеты. Свободный человек может признать истиной только то, в чем он искренне убежден. Критическая установка сознания предполагает максимальный простор для духовного творчества, веротерпимость, отсутствие религиозного догматизма.
Особую роль в гуманистической философии играло понятие человеческой деятельности. Представление о творческой деятельности как непременном атрибуте личности Ренессанса составляло важнейший аспект учения о свободной воле человека. В этой связи были переосмыслены античные и средневековые размышления о судьбе, получила дальнейшее развитие диалектика случайного и необходимого, наряду с традиционным понятием фатум получило устойчивое употребление понятие фортуна.
В Западной Европе гуманистическое мировоззрение Ренессанса формировалось благодаря творчеству выдающегося христианского гуманиста и просветителя Эразма Роттердамского, политического мыслителя и государственного деятеля Томаса Мора, французского философа-гуманиста Мишеля Монтеня. В развитии гуманистического движения в Англии большую роль сыграл кружок Джона Колета (ок. 1467 – 1519), образовавшийся в Оксфордском университете, на собраниях которого критически обсуждались евангельские тексты. В этом кружке сложилась программа христианского гуманизма, рассчитанная на реформу католической церкви. Она оказала сильное влияние на мировоззрение выдающихся представителей английского гуманизма – Э. Роттердамского и Т. Мора. Давая критическое описание различных проявлений «человеческой Глупости», Э. Роттердамский отвергает схоластический догматизм и принцип приоритета веры над разумом. Разум – важнейшая черта человека, которая определяет его судьбу. Начало и конец человеческой жизни – в Боге, но ее протекание в руках самого человека, зависит от его воли и целесообразности его действий. Истинная знатность человека определяется не рождением, а непрерывной борьбой за моральное совершенствование. Гуманистическое мировоззрение Т. Мора, первого представителя утопического коммунизма в Европе, было обращено к анализу основ социальной жизни человека. В духе античной классики Т. Мор считает необходимым, чтобы государственное управление находилось в руках наиболее образованных и морально совершенных людей. Высшей ценностью общественной жизни является предоставленная индивиду возможность использовать досуг для интеллектуального и художественного развития своих творческих способностей. Духовным наследником английских гуманистов был французский философ М. Монтень. В его творчестве с максимальной силой проявил себя индивидуализм эпохи Возрождения.
Во второй половине XV века в развитии философской мысли Возрождения наступает период неоплатонизма. Наиболее значимую роль в развитии неоплатонических идей сыграл Георгий Гемист Плифон. После его смерти находившийся под сильным влиянием учения Плифона глава Флорентийской республики и ее крупнейший меценат Козимо Медичи учредил в 1459 г. Платоновскую академию, которая получила широкую поддержку со стороны флорентийских интеллектуалов – философов, писателей, художников, политиков. Главой флорентийской Академии стал Марсилио Фичино. Благодаря его усилиям были переведены на итальянский язык многие диалоги Платона и произведения античных неоплатоников – Плотина, Ямвлиха, Прокла, Порфирия, а также трактаты мифических Псевдо-Дионисия Ареопагита и Гермеса Трисмегиста. Платоновская академия объединила многих видных мыслителей того времени – Кристофоро Ландино, Джованни Пико дела Мирандола, Джованни Нези, Джироламо Бенивьени.
Особенностью философских учений флорентийского периода был культ разума и знания. Мощь пытливого человеческого ума, его способность познавать мир рассматривалась как главная и наиболее ценная особенность человеческой природы. Благодаря наличию всепроникающего разума человек сближается с Богом, поскольку мысли человека подвластен весь земной мир, опираясь на силу своего ума, он может постигнуть основы как природного, так и социального бытия.
Кульминацией неоплатонического этапа было творчество Пико делла Мирандолы и Николая Кузанского. В их учениях свобода мыслится в качестве субстанциального основания человеческого бытия. В «Речи о достоинстве человека» Пико развивает идею об особом положении человека в мироздании, которое заключается в возможности свободно определять свое место в космической иерархии, формируя собственную сущность посредством разума, сознательного выбора и активной творческой деятельности. Философия, – полагал Пико дела Мирандола, – указывает человеку путь к совершенству и увлекает его к возвышенным целям познания мира. Полагая, что основная задача и сущность философии заключается в познании истины и обнаружении ее перед другими, Пико, противопоставляя философию риторике отмечает: «Нет образованного человека без осведомленности в изящной словесности; но без посвященности в философию нет человека. Разуменее, едва лепечущее, может принести пользу, но неразумное красноречие, подобно мечу в руках безумца, не может не принести величайшего вреда». Поиск истины и понимание смысла вещей не позволяет философии прибегать к пышной словесной форме, которая лишь маскирует подлинную красоту внутренних оснований бытия.
В философии флорентийского неоплатонизма возрождается античная идея тождества макро- и микрокосма, которая в творчестве Николая Кузанского приобретает принципиально новое звучание. Прежде всего, он предельно рационализирует понятие Бога, представляя его как «абсолютный максимум», принципиально непознаваемое бытие духовности, единственное описание которого может дать только математика. Отношения Бога с миром есть математически определяемое отношение актуальной бесконечности божества и потенциальной бесконечности мира, составленного из бесчисленного множества конкретных единичных вещей и явлений. В отличие от Бога, потенциальная бесконечность природы открыта научному познанию, также, как и сам человек. Человеческий микрокосм («малый мир») понимается Николаем Кузанским как наиболее совершенное подобие Бога и природы. В контексте учения о тождестве микро- и макрокосма он приходит к обожествлению человека, называя его «очеловечившимся Богом». На этом Кузанский основывает свои рационалистические представления о бесконечной мощи человеческого разума, о способности ума к бесконечному углублению познаний и уяснению целостности универсума, что наиболее адекватно выражается в философии.
Развитие натурфилософии в эпоху Возрождения было связано с творчеством знаменитого флорентийского математика Луки Пачоли, величайшего художника и философа, инженера и естествоиспытателя Леонардо да Винчи, знаменитого немецкого астронома, математика и философа Иоганна Кеплера, немецкого врача и философа Теофраста Бомбаста фон Гогенгейма, творившего под псевдонимом Парацельс, итальянских философов и ученых Бернандино Телезио и Франческо Патрици, а также знаменитых естествоиспытателей и натурфилософов итальянца Джордано Бруно и польского астронома Николая Коперника.
Важнейшей особенностью натурфилософского периода были пантеизм и организмическая трактовка природы, опирающаяся на идею тождества микро- и макрокосма. Центральной проблемой философии данного периода была проблема отношения Бога и природы, причем все отчетливее провозглашался принцип рассмотрения природы исходя из ее собственных, естественных начал.
В пантеистических представлениях философов Ренессанса Бог оказался деперсонализированным и понимался как переполненное благом, переливающееся через край бытие, которое не может существовать и мыслиться без природы и, тем более, без человека. Мировая душа (Anima), как последняя бестелесная ипостась, ближе всего к излучаемому ею телесно-земному миру. Причем понятие души акцентируется в большей мере, чем порождающий ее Бог (Dei). Главное внимание уделяется миру, объединяемому и просветляемому Душой.
Устройство природно-космического универсума мыслилось по аналогии с устройством человеческого тела. Основоположник немецкой натурфилософии Парацельс, опираясь на многовековую практику алхимии, проводил прямые параллели между человеческими органами и растениями, минералами, природными стихиями, небесными светилами. Например, дух человека уподобляется ртути, тело – соли, душа – сере, сердце – Солнцу, мозг – Луне, почки – Юпитеру, печень – Сатурну и т. д. Принцип соответствия человека природе приводил немецкого врача к убеждению, что против любого заболевания лекарство можно найти в природе, а познание тайн природы возможно для человеческого ума в силу его полного соответствия ее законам.
В учениях натурфилософов эпохи Возрождения доминировала качественная модель природы, согласно которой каждый класс предметов или явлений имеет свою первоприроду, или форму, которая и определяет способ их бытия. Максимальное сближение природы и Бога приводило к почти полному растворению божественного в земном, что способствовало утверждению принципиально нового, по сравнению с креационистской доктриной, взгляда на проблему целесообразности природных явлений. Не божественный замысел и воля, а внутренняя форма вещей, восходящая к единой субстанции природного универсума – Мировой душе, и определяет цель существования каждой вещи и космоса в целом. Выяснение этой цели применительно к каждому явлению, растениям, животным и человеку составляет главную задачу научного исследования.
Выдвинутое Леонардо да Винчи положение о наличии в природе естественной необходимости стало крупным шагом вперед на пути рационального постижения законов природы. Основоположник экспериментального естествознания, Леонардо да Винчи гениально предвосхитил связь эксперимента с математическим анализом, без чего невозможно познание объективной истины, не зависящей от конкретных особенностей изучаемого предмета. Он разработал первые требования, предъявляемые к рациональной организации научного опыта, и указал на определяющую роль теории в процессе осмысления результатов эксперимента. Благодаря астрономическим открытиям Н. Коперника в нарождающейся новой картине мира появляется идея гелиоцентризма, радикально подрывавшая религиозную космологию и учение о творении. Объяснив смену дня и ночи фактом вращения Земли вокруг своей оси, Коперник впервые установил также, что Луна обращается вокруг Земли, а Земля, наряду с другими планетами, вращается вокруг Солнца, находящегося в центре мира. На этом основании Дж. Бруно выдвинул идею бесконечности миров во Вселенной, в каждом из которых есть свое Солнце, а И. Кеплер пошел в этом вопросе еще дальше, установив математически точную зависимость между временем обращения планет вокруг Солнца и их расстоянием от него. Тем самым единство планетной системы ассоциировалось с математической гармонией чисел, а сам космос был представлен как сложнейший часовой механизм, который доступен научному познанию.
Натурфилософские, гносеологические и методологические изыскания мыслителей Возрождения послужили основанием для прогресса новоевропейской науки и дальнейшего развития философии. Ценностные ориентации ренессансной философии стали питательной почвой для формирования классических философских учений Нового времени.

Русская философская мысль - органическая часть мировой философии и культуры. Русская философия обращается к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко национальный характер. Известный историк русской философской мысли В.В. Зеньковский отмечал, что философия нашла в России свои пути - «не чуждаясь Запада, даже учась у него постоянно и прилежно, но все же живя своими вдохновениями, своими проблемами...». В XIX в. «Россия вышла на путь самостоятельной философской мысли».

Далее он отмечает, что русская философия не теоцентрична (хотя в ней сильно религиозное начало) и не космоцентрична (хотя и не чужда натурфилософским исканиям), а прежде всего антропоцентрична , историософична и привержена социальной проблематике : «она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории».

Эти же особенности русской философской мысли отмечали и такие исследователи русской философии, как А.И. Введенский , Н. А. Бердяев и др.

Несмотря на то, что русская философская мысль представлена самыми различными направлениями, ориентациями и школами, в ней при решении философских проблем доминировали ярко выраженная моральная установка, постоянная обращенности к историческим судьбам России. Поэтому без освоения отечественного духовного наследия нельзя понять историю и душу русского народа, осмыслить место и роль России в мировой цивилизации.

Становление философской мысли в Древней Руси относится к X-XII векам - времени глубоких социально-политических и культурных изменений в жизни восточных славян, обусловленных образованием древнерусского государства - Киевской Руси, влиянием византийской и болгарской культур, возникновением славянской письменности и принятием Русью христианства. Эти факторы создали благоприятные условия для зарождения древнерусской философии.

Начальный этап в развитии русской философской мысли связан с появлением первых литературных произведений, содержащих оригинальные философские идеи и концепции. В летописях, «поучениях», «словах» и других памятниках отечественной литературы отразился глубокий интерес русских мыслителей к историософским, антропологическим, гносеологическим и моральным проблемам. В этот период складывается обусловленный типом воспринятой вместе с христианством философской традиции своеобразный способ философствования, охарактеризованный В. В. Зеньковским как «мистический реализм».

К наиболее значительным произведениям этого периода можно отнести «Слово о Законе и Благодати» Илариона, «Повесть временных лет» Нестора, «Послание к Фоме» Климента Смолятича, «Слово о премудрости» и «Притча о человеческой душе и теле» Кирилла Туровского, «Поучение» Владимира Мономаха, «Послание Владимиру Мономаху» Митрополита Никифора, «Моление» Даниила Заточника.

Следующий этап в развитии древнерусской философии охватывает XIII-XIV века - время жесточайших испытаний, вызванных татаро-монгольским нашествием. Огромный урон, нанесенный Древней Руси, не прервал, однако, культурной традиции. Центрами развития русской мысли оставались монастыри, в которых не только сохранялись традиции духовной культуры Руси, но продолжалась работа по переводу и комментированию византийских философских произведений. Среди памятников отечественной мысли этого периода наиболее значительными по идейному содержанию являются «Слово о погибели Русской земли», «Сказание о граде Китеже», «Слова» Серапиона Владимирского, «Киево-Печерский патерик». Важнейшими для русской мысли этого периода были темы духовной стойкости и морального совершенствования.

Новый этап развития русской философии охватывает период с конца XIV по XVI век, характеризующийся подъемом национального самосознания, образованием русского централизованного государства, укреплением связей со славянским югом и центрами византийской культуры.

Значительное воздействие на русскую философскую мысль этого периода оказал исихазм - мистическое направление в православном богословии, возникшее на Афоне в XIII-XIV вв., уходящее корнями в нравственно-аскетическое учение христианских подвижников IV - VII вв. Исихастская традиция в русской мысли представлена учением и деятельностью Нила Сорского, Максима Грека и их последователей.

Важное место в духовной жизни Московской Руси заняла полемика иосифлян и нестяжателей. Прежде всего, идейная борьба их духовных лидеров - Иосифа Волоцкого и Нила Сорского, охватившая такие глубокие нравственно-политические, богословские и философские проблемы, как социальное служение и призвание церкви, пути духовно-нравственного преображения личности, отношение к еретикам, проблема царской власти и ее божественной природы.

Одно из центральных мест в русской мысли XV-XVI вв. заняла проблема государства, власти и права. Взгляд на Московское православное царство - Святую Русь - как преемницу Византии, призванную выполнить особую историческую миссию, нашел отражение в сформулированной старцем Филофеем историософской концепции «Москва - третий Рим».

Проблемы власти и права были ведущими в полемике Ивана Грозного и Андрея Курбского, им посвящены сочинения Федора Карпова и Ивана Пересветова, отстаивавшего идеи укрепления самодержавного правления.

Проблемы человека, нравственного совершенствования, выбора путей личного и общественного спасения были в центре внимания выдающегося византийского гуманиста-просветителя Максима Грека, философское творчество которого стало величайшим достижением русской средневековой философии.

Существенное влияние на духовную жизнь русского общества XV-XVI веков оказывали еретические учения, связанные с европейским реформационно-гуманистическим движением. Наиболее видными представителями русского свободомыслия являлись Федор Курицин, Матвей Башкин, Феодосии Косой.

Заключительный этап развития русской средневековой философии характеризуется противоречивыми процессами формирования основ нового миропонимания, столкновением традиционной духовной культуры с возрастающим влиянием западноевропейской науки и просвещения. Наиболее значительные фигуры русской мысли этого периода - протопоп Аввакум - продолжатель и строгий ревнитель духовных традиций древнерусской культуры и противостоящие ему Симеон Полоцкий и Юрий Крижанич - проводники западноевропейской образованности и культуры.

Важнейшими темами их размышлений был человек, его духовная сущность и нравственный долг, познание и место в нем философии, проблемы власти и роли различных социальных слоев в политической жизни общества.

Значительную роль в распространении философских знаний играли крупнейшие центры образования и культуры - Киевско-Могилянская и Славяно-греко-латинская академии, в которых преподавался целый ряд философских дисциплин.

Начало XVIII века стало завершающим периодом в истории русской средневековой философии и временем зарождения предпосылок ее секуляризации и профессионализации, закладывавших основы нового этапа в развитии отечественной мысли.

При характеристике особенностей развития философии в России необходимо прежде всего учитывать условия ее существования, которые по сравнению с западноевропейскими были крайне неблагоприятными. В то время, когда в университетах Германии свои философские системы свободно излагали И. Кант, В. Шеллинг, Г. Гегель и другие мыслители, в России преподавание философии находилось под строжайшим государственным контролем, не допускавшим никакого философского свободомыслия по чисто политическим мотивам. Отношение государственной власти к философии наглядно выражено в известном высказывании попечителя учебных заведений князя Ширинского-Шихматова «Польза философии не доказана, а вред возможен».

Вплоть до второй половины XIX в. философская проблематика осваивалась в России преимущественно в философско-литературных кружках вне официальных структур просвещения, что имело последствия двоякого рода.

С одной стороны, становление русской философии происходило в ходе поисков ответов на те вопросы, которые ставила сама российская действительность. Поэтому трудно найти в истории русской философии мыслителя, который бы занимался чистым теоретизированием и не откликался бы на животрепещущие проблемы.

С другой стороны - эти же условия привели к такому ненормальному для самой философии состоянию, когда при восприятии философских учений политические установки приобретали доминирующее значение и сами эти учения оценивались прежде всего с точки зрения их «прогрессивности» или «реакционности», «полезности» или «бесполезности» для решения социальных проблем. Поэтому те учения, которые, хотя и не отличались философской глубиной, но отвечали злобе дня, имели широкую известность. Другие же, составившие впоследствии классику русской философии, как, например, учения К. Леонтьева , Н. Данилевского , В. Соловьева , Н. Федорова и др., не находили отклика у современников и были известны лишь узкому кругу людей.

При характеристике особенностей русской философии нужно учитывать также культурно-исторический фон , на котором она формировалась. В России в ходе ее истории произошло как бы переплетение двух различных типов культур и соответственно типов философствования: рационалистического, западноевропейского и восточного, византийского с его интуитивным мироощущением и живым созерцанием, включенного в русское самосознание через православие. Такое сочетание двух различных типов мышления проходит через всю историю русской философии.

Существование на перекрестке различных культур во многом определило форму философствования и проблематику русской философии. Что касается формы философствования, то ее специфика удачно определена А.Ф. Лосевым, который показал, что русской философии в отличие от западноевропейской чуждо стремление к абстрактной, чисто рациональной систематике идей. В значительной своей части она «представляет собой чисто внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего».

С содержательной стороны русская философия также имеет свои особенности. В ней представлены в той или иной степени все основные направления философского мышления : онтология, гносеология, этика, эстетика, философия истории и т.д. Однако есть и ведущие для нее темы. Одной из них, определившей саму специфику русской философии, стала тема России, постижения смысла ее существования в истории . С этой темы начиналось становление русской философской мысли, и она оставалась актуальной на всем протяжении ее развития.

Другой ведущей темой стала тема человека, его судьбы и смысла жизни. Усиленное внимание к проблеме человека определило нравственно-практическую направленность русской философии. Особенностью русского философского мышления был не просто глубокий интерес к вопросам морали, а доминирование моральной установки при анализе многих других проблем.

Самобытная русская философия в своих новаторских исканиях теснейшим образом была связана с религиозным миросозерцанием, за которым стояли века духовного опыта России. И не просто с религиозным, а именно с православным миросозерцанием. Говоря об этом, В. В. Зеньковский отмечает, что «русская мысль всегда (и навсегда) осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой.

31. Философия Всеединства Владимира Сергеевича Соловьева

Его выдающийся вклад в развитие исторической мысли признавали ученые самых разных школ и направлений. Соловьев оставил огромное наследие - 300 произведений. Особенно богатством фактического материала поражает “История России с древнейших времен”, ее 29 томов регулярно, с 1851 по 1879 гг. выходили в свет. К 27 годам С.М. Соловьев защитил две диссертации и стал профессором. Вся его жизнь связана с Московским университетом.

Многие годы он возглавлял кафедру русской истории, избирался на должность декана историко-филологического факультета и ректора. В 1872 г. он стал действительным членом Российской Академии наук и возглавил Совет Московских Высших женских курсов. В 1870 г. - директор Оружейной палаты.

Одна из главных идей исторических сочинений С.М. Соловьева - представление об истории России как о едином, закономерно развивающемся процессе. Ученый не только ввел в научный оборот огромное количество архивных документов, но и по-новому представил многие стороны российской истории.

Учение о Всеединстве

В философии термином “онтология” обозначается учение о бытии, а “гносеология” – учение о познании. В философии Соловьева, как и в учении Гегеля, онтология и гносеология, бытие и познание неразделимы и опираются на единую основу.

Идея всеединства является центральной в философии Соловьева, поэтому всю его систему часто называют философией всеединства. Она оказалась для него столь значительной по многим причинам, одна из них – обостренно бережное отношение философа к культуре, стремление сохранить в ней все лучшее, добытое, не потерять, не утратить приобретенное.

По словам Н. Бердяева, было даже совсем непонятно, “почему такой воздушный, напочвенный, не земляной человек оправдывает все историческое, из почвы выросшее с землей связанное”. В философии всеединства речь шла о единении Бога и человека; идеальных и материальных начал; единого и множественного; рационального, эмпирического и религиозно-мистического знания; нравственности, науки, религии, эстетики.

«Все существует во всем» - такова самая общая формулировка принципа всеединства. Отталкиваясь от нее, Соловьев развивает целостную концепцию. Прежде всего, для него ясно, что данную формулировку не следует понимать буквально - все существует во всем лишь как тенденция, как закон. Всеединство - это гармония и согласованность всех частей Вселенной. Но абсолютное всеединство - это идеал, к которому мир лишь стремится. Абсолютное всеединство - это Бог, а мир - всеединство в состоянии становления.

Мир содержит божественный элемент (всеединство) как идею. Но без элемента божественного всеединства он не может существовать, ибо в этом случае рассыпался бы на изолированные и враждебные друг другу части. В. Зеньковский писал по этому поводу: «Для Соловьева, как и вообще для метафизики всеединства, мир единосущен Богу, начиная с Плотина вплоть до Николая Кузанского, а позже Шеллинга, идея «всеединства неуклонно ведет к этому утверждению единосущия Бога и мира».

Абсолютное, или божественное, всеединство есть абсолютная «единораздельная цельность бытия». Иначе говоря, это такое соединение отдельных элементов мира, которое не уничтожает самостоятельности элементов, т.е. реальной множественности мира. Это единство многообразного или цветущая полнота жизни, т.е. гармония в разнообразии. В своем идеальном выражении это Бог, соединяющий мир в единое целое посредством любви. Любовь есть то, без чего соединение отдельных частей не может быть гармоничным и согласованным. Божественная любовь и придает миру гармонию и стройную согласованность.

Поскольку всеединство есть то, к чему стремится жизнь духа, постольку оно находит свое выражение в процессе познания. Таким образом, принцип всеединства применяется Соловьевым и в теории познания - гносеологии.

В. Соловьев различает три способа познания: эмпирический, рациональный и мистический. Эмпирическое познание - это познание опытное. В нем главную роль играют органы чувств. Рациональное познание осуществляется разумом. Наконец, мистическое познание - это внутреннее познание, осуществляемое с помощью веры. Под термином «вера» В. Соловьев понимает не только лишь субъективное убеждение, а интуицию, или непосредственное познание, т.е. познание, не требующее логических шагов.

Истина всеедина в том смысле, что она есть результат совместного действия органов чувств, разума и интуиции. Истина рациональна по своей форме, но одновременно она не мертва, не является сухой и застывшей - какой бы она была, если бы целиком сводилась к рациональности. Жизненность ей придают чувственный опыт и интуиция.

Заблуждение возникает вследствие разрывов между эмпирическим, рациональным и мистическим (интуитивным) познанием или вследствие абсолютизации одного из них. Принцип всеединства применительно к познанию тем самым означает постоянное обобщение, поиск все более общих теорий, способных включить в себя ранее известные.

Всеединство является также принципом отношения трех ценностей, фундаментальных для всякой классической философской системы, - истины, блага и красоты. Их соединяет понятие любви.

Учение о «Вселенской теократии»

Принцип всеединства находит свое продолжение в учении Соловьева о вселенской теократии. Теократия (буквально «боговластие»), по замыслу философа, должна объединить все христианские народы, прежде всего, в единство духовное. Предполагалось, что во главе нового духовного объединения станет Папа Римский. Папа стал бы главой духовной власти всех христиан. Светскую власть объединенных народов возглавил бы российский император.

Наконец, еще одна «ветвь власти» должна была принадлежать пророкам - людям, которые в силу своих интеллектуальных и нравственных качеств пользуются особым уважением и авторитетом. Их миссия «теоретическая» и «пропагандистская». Вселенская теократия призвана противостоять опасности нигилизма и грубого материализма.

Понятие жизни в творчестве Владимира Соловьева

Моделью положительного всеединства служит для него живой организм. Для живого организма правилом является такое соединение частей, в котором каждая часть «заинтересована» во всех других и в целом. Например, болезнь отдельного органа неизбежно отрицательно сказывается на всем организме и на других органах. Напротив, здоровье какой-либо части идет на пользу всем другим и организму в целом. Понятие организма опирается на более широкую категорию. Эта категория - «жизнь». Она занимает важное место в учении о всеединстве и в философии Соловьева в целом.

Понятие жизни нигде не определяется Соловьевым формальнологически. И это несмотря на то, что его философская система отличается логической строгостью и последовательностью. Дело в том, что жизнь принципиально не может и не должна определяться только лишь логическим путем. В жизни присутствуют элементы иррациональные.

Поэтому она не может быть постигнута подобно тому, как познаются объекты естественных наук. Жизнь может быть описана, но не определена абсолютно строго. Жизнь это стихия. Это поток, в котором отдельные этапы могут быть выделены лишь условно. Это творчество нового и способность к самовоспроизведению. Это жизненный порыв. Это бурная, клокочущая жизнь, многообразие ее проявлений.

Наконец, это «цветущая полнота жизни», полнота бытия. Жизнь естественна в отличие от того, что вымучено и искусственно. Во всех ее проявлениях есть душа, а на самых высоких ступенях - дух. Чтобы постигнуть живое существо или душевно-духовную жизнь, человеку, кроме работы интеллекта, требуется еще сердечное участие.

Жизнь есть жестокая борьба за выживание. Это относится к жизни во всех ее проявлениях. Жизнь живых существ основывается на пожирании и истреблении одних существ другими: хищники пожирают травоядных и друг друга, травоядные питаются растениями; человек, как живое существо нуждается в пище органического происхождения и т.д.

То же можно сказать об экономической и иных сферах общественной жизни: здесь также идет острая борьба за существование. Однако жизнь перестала бы быть жизнью, если бы свелась к конкуренции и взаимному истреблению. Более того, в этом случае она была бы просто невозможна: жизнь мгновенно уничтожила бы сама себя. Тем не менее, этого не происходит. Напротив, биологическая наука прослеживает эволюцию живых существ, в которой очевиден прогресс в развитии жизни. Очевиден прогресс и в развитии общества.

Следовательно, наряду с конкурентной борьбой в жизни существен момент солидарности и взаимопомощи - без него жизнь перестала бы быть реальностью. В сочетании борьбы и солидарности находит свое выражение «последняя тайна» жизни, особый замысел Божий или Премудрость Божия - София.

Образ Софии в философии Владимира Соловьева

Учение о Софии ярко выражает своеобразие философии Соловьева. София - не только понятие, но и образ, придающий философским взглядам русского мыслителя романтическую приподнятость и поэтическую возвышенность. В образе Софии наглядно обнаруживается особое, утонченно-трепетное, отношение Соловьева к миру, характерное также для его философии.

Учение о Софии - типичное метафизическое учение, т.е. представляет собой умозрительную гипотезу, которая не может быть ни доказана, ни опровергнута методами естественных наук. В условиях все большего распространения научного («положительного») мировоззрения, отвергающего метафизические сущности, Соловьев смело идет по стопам Платона - основателя метафизики. София и есть вечная женственность - образ красоты, хрупкости, порождающего начала и в то же время - двойственности, переменчивости и безразличия.

Это обобщенный образ земного мира - мира противоречивого и обманчивого и одновременно одушевленного и прекрасного. В образе Софии нашли свое отражение различные идеи и представления, известные в истории мысли. Соловьев синтезировал идею дуальности (двойственности) Платона, понятие Души мира неоплатоников, христианское учение о Премудрости Божией, представления о познании средневековых мистиков, образ беспорочной красоты Девы Марии (Матери Божией).

Мысля Софию как философское понятие, Соловьев одновременно представлял ее совершенно наглядно - в виде прекрасной женщины. Она трижды в течение жизни являлась ему в видениях, о чем он рассказал в стихотворении «Три свидания». Можно сказать, что образ Софии был для него своеобразной музой, вдохновлявшей его. Одновременно София - важнейшее понятие философской системы. При помощи столь ненаучного понятия, которое гораздо ближе стоит к области поэтического творчества, чем к науке, Соловьев сознательно стремился избегнуть односторонне-рационалистического характера своей философии. Мыслитель всегда стремится избегать всякой односторонности. Это было его программным положением, прямо вытекающим из принципа всеединства.

Понятие Софии прямо или косвенно фигурирует во всех произведениях Соловьева. Это означает, что без него философ не мог обойтись при решении самых разнообразных вопросов. В понятии Софии заключено множество смыслов. Оно выполняет в философской системе Соловьева также и разнообразные функции.

София играет роль своеобразного «соединительного моста» между рациональным содержанием философии и ее поэтически-возвышенной стороной. Дело в том, что София это первообраз мира, иначе говоря, идеальный план мира. С помощью понятия Софии Соловьев утверждает, что мир не сводится к хаотической стороне: в нем существен момент упорядоченности. Закономерности мира, однако, не могут быть сведены к законам механической причинности, известным естествознанию. Эти законы (а не только их проявления) бесконечно многообразны и изменчивы.

Это значит, что мир одушевлен, подобно тому, как одушевлен отдельный человек, отдельное живое существо. Понятие Софии индивидуализирует понятие Души мира. Всякая душа индивидуальна. Но когда речь идет о душе лишь как об абстрактном понятии, то познать ее во всей полноте невозможно. Для этого ее надо представить конкретно - в виде определенного лица, личности. Абстрактную душу невозможно и любить - любить можно лишь конкретное лицо, которое можно ощутить или представить наглядно. Именно поэтому Душа мира получает у Соловьева конкретно-наглядное выражение.

С другой стороны София - символ и наглядный образ любви. Любовь же - то, что объединяет. София и есть объединяющее начало. Мир не рассыпается на отдельные части, хотя и состоит из множества разнообразных и разнокачественных предметов. При внимательном рассмотрении мы видим, что все части взаимосвязаны и взаимообусловлены. Следовательно, существует то, что его объединяет. Это София - начало любви.

Наибольшую роль София играет не по отношению к природе как таковой (т.е. взятой вне человека), а по отношению к человеческому обществу и истории. София есть то, что объединяет человечество, всех людей, причем не только живущих в настоящее время, но все поколения, прошлые и нынешние. В развитии общества София впервые являет себя непосредственно.

Соловьев также показывает в образе Софии «тело Христово», или христианскую церковь. Церковь является обязательным посредником между Богом и человеком. Вне церкви никакая вера в Христа невозможна. Церковь есть соборное объединение людей. Это добровольное объединение, возникающее на основе общей веры, общих идеалов и ценностей. Церковь - это единение в любви. Поэтому церковно-соборное объединение является положительным образцом для всякого творческого объединения, предполагающего не ущемление прав и достоинства личности, а, наоборот, утверждающего свободу индивида.

Идея «богочеловеческого»

С момента возникновения христианства история общества превращается из процесса человеческого в процесс богочеловеческий: в истории действует нравственное начало, ведущее его к всеединству.

Разработанное Соловьевым учение о Богочеловечестве занимает важное место в его религиозной системе. Оно направлено на истолкование истории человечества и общей жизни. Для Соловьева Богочеловек – это единовременно и универсальное существо, охватывающее все человечество посредством Бога. В нем выражается единство добра, истины и красоты. Преследуя цель совершенствования человека, Бог проявился в земном историческом процессе в виде Богочеловека – Иисуса Христа. "Своим словом и подвигом своей жизни, начинал с победы над всеми искушениями нравственного зла и заканчивал воскрешением, т.е. победой над злом физически – над законом смерти и тления, - действительный Богочеловек открыл людям царство Божие".

Человек выступает определенной связью между божественным и природным миром в силу того, что является существом нравственным. Жизнь человека состоит «в служении Добру – чистому, всестороннему и всесильному». Тот, кто стремится к совершенствованию в нравственном добре, тот идет к абсолютному совершенству. На этом Соловьев и основывает свою этику: человек нравственен, если он свободно подчиняет свою волю служению абсолютному Добру, то есть Богу, и стремится к устроению богочеловеческого царства.

Философ выделял три типа нравственных отношений (чувств): стыд, жалость и благоговение. Стыд указывает на надприродный статус человека (человек не может быть «равен» животному, он всегда «выше» или «ниже» его…); жалость означает солидарность с живыми существами; благоговение – добровольное подчинение высшему, Божественному началу. Все прочие нравственные качества признаются в «Оправдании добра» лишь различными формами проявления основных начал.

Определяя нравственное значение любви как основополагающей заповеди христианства, Соловьев утверждал, что «заповедь любви не связана с какой-нибудь отдельною добродетелью, а есть завершительное выражение всех основных требований нравственности».

«Русская идея»

Соловьеву принадлежит заслуга в постановке и разработке проблемы, которую с тех пор принято обобщенно обозначать словосочетанием «русская идея», она как бы является конкретным выражением принципа всеединства.

Соловьев считал, что каждая нация, объединенная в соответствующее государственное единство, призвана выполнять в составе человечества определенную миссию, или роль. Под нацией он понимал не этнос, а совокупность народов, объединенных в одном государстве. Миссия, или роль, нации в составе мирового целого есть ее национальная клея. Каждая нация должна обрести свою идею, в противном случае существование нации не оправдано.

Национальная идея - это определенное задание, данное Богом; это долг народа, объединенного в государстве, перед Богом. Одновременно это вклад, который нация призвана внести в копилку общечеловеческих достижений. Национальная миссия тем более высока и значительна, чем более она способствует достижению всечеловеческого единства на христианских основаниях.

Таким образом, «русская идея» в понимании Соловьева - это миссия России в составе мирового сообщества. Она выступает долгом или моральным обязательством, а не вытекает непосредственно из материальных условий существования России. Анализ исторического пути России позволит определить те моменты истории, в которые она вносила наибольший вклад в развитие христианской цивилизации. Именно эти моменты дадут возможность определить миссию России в будущем: «Что Россия должна сделать во имя христианского начала и во благо христианского мира».

В чем же состоит, по Соловьеву, «русская идея», или историческая миссия России? Конечно, она должна быть связана с задачей усиления роли христианства и христианских ценностей. Соловьев полагает, что следует использовать мощь российского государства не для узконациональных целей, а во благо христианского человечества. Россия как крупнейшее государство должна стать инициатором и главной опорой духовного объединения христианских стран.

В этом и состоит «русская идея»: «Христианская Россия... должна подчинить власть государства... авторитету Вселенской Церкви и отвести подобающее место общественной свободе... Русская империя, отъединенная в своем абсолютизме, есть лишь угроза борьбы и бесконечных войн. Русская империя, пожелавшая служить Вселенской церкви и делу общественной организации... внесет в семейство народов мир и благословение».

«Русская идея» мыслится Соловьевым в контексте его учения о Вселенской теократии и всеединстве. Поэтому «русская идея требует от нас обращения всех наших национальных дарований, всей мощи нашей империи на окончательное осуществление социальной троицы, где каждое из трех главных органических единств - церковь, государство и общество», будет находиться «в безусловной внутренней связи» с двумя другими. Церковь (первое лицо социальной троицы) олицетворяет собой начало единства и солидарности. Она является также носителем традиции или предания. Государство, или светская власть (второе лицо социальной троицы), должно стать могучим орудием «истинной социальной организации».

Для этого государству следует перестать быть защитником эгоистических национальных интересов. Государство не должно быть целью само по себе. Оно должно быть средством, прежде всего законодательно регулировать частную инициативу лиц и организаций.

Наконец, общество, или общественность (третье лицо социальной троицы), есть свободная и совершенная организация, выражающая самодеятельность и самоорганизацию свободных граждан. Общественность направляется деятельностью пророков. Три лица социальной троицы должны быть «безусловно, солидарны между собой», поскольку являются органами единого организма, выполняющими жизненно важные функции общественного целого.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Ответы по философии

Объект и предмет философии структура и функции философии философия это.. антропоцентризм классического периода античной философии софисты и..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http :// www . allbest . ru /

ОБЛАСТНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

СРЕДНЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

"ТОМСКИЙ ЭКОНОМИКО-ПРОМЫШЛЕННЫЙ КОЛЛЕДЖ"

СПЕЦИАЛЬНОСТЬ "Технология машиностроения"

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине

"Философия"

Выполнил:

Студент Желиховский С.А.

Содержание

  • Вопросы и задания
  • 2. Философская мысль в своем развитии прошла ряд этапов, отличающихся друг от друга типом мировоззрения, проблематикой, методами. Заполните таблицу по предложенному образцу
  • 6. Выполните тест
  • Список литературы

Вопросы и задания

1. Раскройте содержание понятия "картина мира". Охарактеризуйте и сравните мифологическую, религиозную, философскую и научную картины мира

Анализ сущности философского знания в разные исторические эпохи и содержания таких его функций, как обобщающая, синтезирующая и интегрирующая - приводит к выводу, что одной из важнейших задач философии является постижение онтологического отношения человека к миру, формирование целостного представления о нем, в совокупности всех его элементов и проявлений. Такое представление в современной культуре обозначается понятием "картина мира" (КМ). В ее построении существенную роль играет онтология - учение о бытии, раздел философии, в котором создается картина мира на основе выработанных в конкретной философской системе общих принципов познания мира.

"Картиной мира" (КМ) называется сложившаяся на конкретном этапе развития человечества совокупность представлений о структуре действительности, способах ее функционирования и изменения, сформировавшаяся на основе исходных мировоззренческих принципов и интегрирующая знания и опыт, накопленный человечеством.

В силу исторического характера знаний и опыта людей на каждом этапе развития человечества КМ различаются, сменяя и дополняя друг друга. Эти различия определяются не только уровнем развития общества и его культуры, науки, производства, но и мировоззренческими установками людей. Каждый человек, стремясь определиться в мире, выбирает такой вселенский образ, который в наибольшей степени соответствует потребностям его духа. Кто я - творец или творение мира? Что я могу в этом мире? Каков смысл моего существования? Каково мое предназначение в мире? Следует особо подчеркнуть, что картины мира формируются в мыслях человека, но, сложившись в определенный образ, они являются средством онтологизации наших представлений, а следовательно, детерминируют ориентации человека в мире, направленность и характер его целесообразной деятельности.

Картина мира формируется как в сознании отдельного человека, так и в общественном сознании, что объясняет различные проекции мира в существующих картинах.

Различают религиозную (РКМ), научную (НКМ) и философскую (ФКМ) картины мира. Их принципиальные различия определяются двумя позициями:

1) основной проблемой, решаемой каждой из указанных картин мира и 2) основными идеями, которые предлагают КМ для решения своей проблемы.

Проблемы КМ

Соотношение Бога и человека

Божественное творение мира и человека

Соотношение мира и человека

Различные идеи:

материализм

идеализм

дуализм, плюрализм

диалектика, синергетика

метафизика, эклектика, редукционизм, радикализм, механицизм и др.

Синтез и обобщение разнородных, порой противоречивых частей знания в единое, логически непротиворечивое целое

Мир, как совокупность

естественных процессов, развивается по своим, объективным и специфическим для каждого из этих процессов законам.

Исторически первыми складывались мифологически-религиозные картины мира. В РКМ обобщен и синтезирован религиозный опыт человечества, в основе которого лежит представление о дуалистичности бытия:

абсолютное, сверхъестественное, "само по себе" бытие, тождественное бытию Бога-Творца;

сотворенное бытие, существование многообразия вещей и процессов, в том числе и человека.

Творец создает мир "из ничего", до акта творения ничего кроме Бога не было (креационизм). Абсолютное бытие не может быть познано человеком рациональным способом, ибо творению не может быть доступен замысел Творца. Человеку в РКМ отводится роль дитя, которого любят, поощряют и возвышают по мере его стремлений и усилий приблизиться к Творцу и жить по его наставлениям. В различных религиозных конфессиях РКМ различаются в деталях, но общим для них является принцип провиденциализма, божественной предопределенности сотворенного бытия и его несовершенства.

Научная картина мира начала формироваться с появлением первых достоверных знаний об отдельных сторонах и свойствах мира еще в странах Древнего Востока и Греции, однако ее идеи и представления были органично вписаны в натурфилософскую космоцентристскую картину мира. Собственно НКМ интенсивно начинает складываться в XVI-XVII веках, когда на смену геоцентризму приходит гелиоцентризм и возникает классическая механика.

Под НКМ понимают целостную систему представлений об общих свойствах и закономерностях мира, которая возникает в результате обобщения и синтеза основных научных понятий и принципов, отражающих эти объективные закономерности.

В НКМ следует различать общенаучную (ОНКМ) и частнонаучные (ЧНКМ) картины мира. В ОНКМ обобщаются и синтезируются научные знания, накопленные всеми науками о природе, обществе, человеке и результатах его деятельности. Среди ЧНКМ называют физическую, химическую, космологическую и космогоническую, биологическую, экологическую, информационную, политическую, экономическую и т.д. и т.п. картины мира.

Главная особенность НКМ состоит в том, что она выстраивается на базе фундаментальных принципов, лежащих в основе той научной теории и в той области науки, которая занимает в данную эпоху лидирующее положение.

Одним из самых первых и вечных вопросов в понимании и осмыслении мира был вопрос о возникновении Вселенной и ее эволюции. Уже в мифологическом мировоззрении древних народов, особенно в космогонических мифах китайцев, индийцев, греков через обожествление и мистификацию сил природы, через очеловечивание повседневных условий бытия и определение в них роли неба, солнца, звезд, прослеживается стремление людей связать бытие отдельных фактов во взаимосвязанное целое. Этот синтез смогла обеспечить философия, создав космоцентрическую картину мира античной эпохи. В этой картине мира огромную роль играли наблюдения за движениями Солнца, Луны, звезд и попытки их рационального объяснения (например, предсказание солнечных и лунных затмений, разливов рек). Теоцентризм средних веков был серьезным тормозом в научном анализе сущности и строения Вселенной. Только с XV века начинают формироваться новые идеи. В натурфилософских произведениях Н. Кузанского, Н. Коперника, Дж. Бруно выстраиваются концепции бесконечности Вселенной, многообразия ее проявлений и их взаимосвязи. В Новое время Вселенная представляется как сложнейший механизм и, хотя у Р. Декарта и И. Ньютона уже есть идеи об эволюции Вселенной и возникновении звезд, только в XVIII веке И. Кант разрабатывает концепцию происхождения Солнечной системы из газопылевой туманности. Наука ХХ века осуществила грандиозный прорыв в космологических представлениях о строении Вселенной на уровне микромира и мегамира. Эти представления рисуют Вселенную как безграничный и бесконечно эволюционирующий организм, в котором человек является одним из элементов единой, сложнейшей, постоянно изменяющейся, самоорганизующейся системы.

Предельно общую картину мира дает философия. Создаваемая в рамках онтологии ФКМ определяет основное содержание мировоззрения индивида, социальной группы, общества. Будучи рационально-теоретическим способом познания мира, философское мировоззрение носит абстрактный характер и отражает мир в предельно общих понятиях и категориях. Следовательно, ФКМ есть совокупность обобщенных, системноорганизованных и теоретически обоснованных представлений о мире в целостном его единстве и месте в нем человека. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - М.: Гардарика, 1998-355 с.

В отличие от РКМ, которая в XX веке уже достаточно нейтрально относится к данным науки, а иногда использует их для обоснования бытия Бога, ФКМ всегда опирается на НКМ как надежный фундамент. Более того, ФКМ в своем развитии всегда была органически связана с НКМ конкретной эпохи так, что их изменения обусловливали друг друга. Космоцентристская ФКМ античности вполне соответствовала натурфилософскому уровню развития античной науки. На формирование натурфилософии и антропоцентризма Возрождения оказал мощное влияние гелиоцентризм Н. Коперника и Дж. Бруно. Механическая модель мира возникла на основе классической механики И. Ньютона и в ее основе лежали философские принципы единства мира, а также закономерности и понятия механики (масса, частица, сила, энергия, инерция). Сменившая ее диалектическая, релятивистская КМ строилась на научном фундаменте квантовой механики и теории относительности, а теперь в ее фундамент легли принципы глобального эволюционизма и синергетики.

От того, какой в конкретный момент времени представляется ОНКМ, во многом зависят мировоззренческие и методологические проблемы науки, а идеи и проблемы господствующей ФКМ определяют перспективные направления развития научного знания. Например, еще в начале XX века признавались очевидными бесконечность и вечность Вселенной по всем четырем измерениям пространственно-временного континуума. Все явления Вселенной - планеты, звезды, жизнь - возникают, проходят стадии своего развития и погибают, а затем возникают в другом месте и так бесконечно, мир вечен. Вопросы о "начале", о времени, "когда еще не было времени", о мирах, не принадлежащих нашей Вселенной, считались схоластическими. Но после создания Л.А. Фридманом теории "извергающейся из точки Вселенной" и подтверждения Э. Хабблом прямыми наблюдениями предсказанное разбегание галактик вопрос о смысле пространства-времени стал определяющим в методологических дискуссиях. Или еще пример. Двадцать лет назад одной из актуальнейших проблем была идея элементарности. Все попытки выделить "наиболее элементарные" частицы оканчивались неудачей и начало складываться представление об обнаружении своеобразного "дна" мира, а следовательно, о возможности создания "исчерпывающе полной" теории физических явлений. Но открытие "суперэлементарных частиц" - глюонов и кварков вновь отодвинуло возможный "конец физики" как фундаментальной науки. На смену идее "элементарности" пришли новые проблемы - неожиданно тесной связи микромира и мегамира, общих характеристик и тенденций во взаимодействиях элементарных ч астиц и глобальных свойств Вселенной.

Каждая ступень развивающейся ФКМ выдвигает перед наукой и философией задачу осмысления тех или иных понятий, углубления, уточнения или принципиально нового определения содержания фундаментальных философских категорий, посредством которых и выстраивается ФКМ. Лешкевич Т.Г. Философия как наука: традиции и новации. - М.: ПРИОР, 2004. - 311с.

2. Философская мысль в своем развитии прошла ряд этапов, отличающихся друг от друга типом мировоззрения, проблематикой, методами. Заполните таблицу по предложенному образцу

Философия эпохи Средневековья

Хронологические рамки, тип мировоззрения

Философы

Основные идеи

Характерные черты

Начало Средневековья относят то ко 2-4 вв.

Вершина латинской патристики - творчество Аврелия Августина, классику греческой патристики представляют Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский.

Патристика - совокупность учений отцов библии (со 2 по 8 век н.э.). Давление авторитета. Чем подлиннее, тем древнее, чем древнее, тем подлиннее. Отцом церкви является Августин: верь чтобы понимать; Если основа веры - изучение библии, то отношение к библии как к высшему авторитету, заключается в толковании священных текстов - возрастает роль авторитета. Творим не мы, а бог творит с помощью людей. Вера в священное писание.

Первоначально "отцом церкви" именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака:

1) святость жизни;

2) древность;

3) ортодоксальность учения;

4) официальное признание церкви.

В произведениях, написанных отцами церкви, были заложены основы христианских догматов. Подлинная философия с точки зрения отцов церкви тождественна теологии, вера всегда первенствует над разумом, а истина - это истина Откровения. Патристику по той роли, которую она играла в обществе, делят на апологетическую и систематическую. По языковому критерию - на греческую и латинскую, или (что несколько более условно) на западную и восточную. На Востоке преобладала систематика, на Западе - апологетика.

завершение Средних веков падает то на рубеж 14-15 вв., то даже на 18-19 вв.

Крупнейшим схоластом западноевропейской философии был Фома Аквинский. Схоластическим по сути был, например, спор Фомы Аквинского и Альберта Великого во дворике Парижского университета на тему "Есть ли у крота глаза"? Несколько часов длился этот словесный турнир - и все безрезультатно. Каждый стоял на своем, истово и непоколебимо. Но тут случись садовник, нечаянно подслушавший этот ученый диспут, возьми да и предложи свои услуги. "Хотите, - говорит он, - я вам сей же миг принесу настоящего живого крота. На том и разрешится ваш спор". "Ни в коем случае. Никогда! Мы ведь спорим в принципе: есть ли у принципиального крота принципиальные глаза"

Схоластика - главное направление в развитии средневековой философии. Центральный вопрос - о отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библейских текстах и необходимо правильно истолковать их. Так как библейские тексты отличались иносказательным характером, то для их толкования требовалась изощренная логика.

Под схоластикой понимается (это очевидно из приведенного примера) также формальное знание, бесплодное умствование, оторванное от жизни, от практики. Отсюда и происходит выражение "схоластическое теоретизирование". Образчиком схоластического мышления могут быть вопросы такого рода: может ли Бог сотворить такой камень, который сам не может поднять? Или: что появилось раньше - курица или яйцо? Сколько чертей может уместиться на острие одной иглы? (Последний вопрос звучит особенно актуально сегодня, во время разгула наркомании).

на рубеж 14-15 вв., то даже на 18-19 вв.

Ярким представителем мистики позднего средневековья в Западной Европе был немецкий мыслитель Мейстер Экхарт.

Мистика - философия, осмысляющая религиозную практику единения человека с Богом, погружения созерцающего духа в океан божественного света. Если в схоластике преобладал спекулятивно-логический аспект, то в мистике - созерцательный. Все мистические учения тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намеренной парадоксальности; они выражают себя не столько на языке понятий, сколько на языке символов.

Ответьте на вопрос: почему в средневековую эпоху философию называли "служанкой богословия"?

Особенности стиля философского мышления средневековья:

1. Если античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое - теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, космос, а Бог. Бог является личностью, которая существует над этим миром.

2. Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.

3. Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего - креационизм).

философская мысль кант категорический императив

Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).

Христианская философия стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки - совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души - это новая, проповедуемая христианством ценность.

4. Философское мышление средних веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневекового сознания "чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее".

5. Стиль философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.

6. Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник - Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.

7. Философия средневековья - комментаторская философия. В форме комментария написана значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось главным образом Священное Писание. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию, освященному традицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало к аналогичному поведению и в сфере философского творчества. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.

8. Как особенность следует отметить экзегетический характер средневекового философствования. Для средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критику текста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в котором нельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает ей предел и меру. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза (толкование) священного текста. Философия средних веков - это философия текста.

9. Стиль философского мышления средневековья отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени "христианской философии".

10. Философскому мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Отсюда, как правило, "учительский", назидательный характер философских систем.

11. Средневековая философия, в отличие от античной, выделяет:

бытие (существование) - экзистенцию;

сущность - эссенцию. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М.: Высшая школа, 2003. - с. 215.

3. Основной вопрос философии имеет две стороны - онтологическую и гносеологическую. В чем заключается гносеологическая сторона основного вопроса философии? Охарактеризуйте гностицизм, скептицизм и агностицизм

Вопрос о соотношении материи и сознания, т.е. по сути дела об отношении мира и человека есть основной вопрос философии. Основной вопрос имеет 2 свои стороны.

1. Что первично, сознание или материя?

2. Как относятся наши мысли о мире к самому этому миру, т.е. познаваем ли мир.

С точки зрения раскрытия 1-й стороны основного вопроса философии в системе общефилософских знаний выделяют следующие направления: а) материализм; б) идеализм; в) дуализм.

Материализм - философское направление, утверждающее первичность материи и вторичность сознания. Идеализм - философское направление, утверждающее обратное материализму. Дуализм философское направление, утверждающее, что материя и сознание развиваются независимо друг от друга и идут параллельно. (Дуализм не выдержал критики времени)

Вариации Материализма и Идеализма (Формы материализма и идеализма)

1. Наивный материализм древних (Гераклит, Фалес, Анаксимен, Демокрит) Суть: Первична материя.

Под этой материей подразумевались материальные состояния и физические явления, которые при простом наблюдении обнаруживались как глобальные, без попыток научного обоснования, просто в результате обыденного наблюдения за окружающей средой на уровне наивного объяснения. Утверждали, что массово существующее вокруг людей есть первоначало всего. (Гераклит - огонь, Фалес - вода, Анаксимен - воздух, Демокрит - атомы и пустота.)

2. Метафизический - материя первична к сознанию. Специфика сознания игнорировалась. Крайний вариант метафизического материализма - вульгарный. "Человеческий мозг выделяет мысли так же, как печень выделяет желчь". Метафизические материалисты конца 18 века - Дидро, Маметри, Гельвецкий.

3. Диалектический материализм (Маркс и Энгельс)

Суть: Материя первична, сознание вторично, но первичность материи по отношению к сознанию ограничена рамками основного философского вопроса. Сознание производно от материи, но оно, возникнув в материи, в свою очередь может существенно повлиять и преобразовать ее, т.е. между материей и сознанием имеется диалектическая взаимосвязь.

Разновидности Идеализма:

1. Объективный - не зависящий от человеческого сознания.

Суть: первична идея сознания, которая объективна: Платон - мир и день, идея, воспоминание. Гегель - абсолютная идея.

2. Субъективный идеализм (Беркли, Мах, Юм). Суть: Мир - комплекс моих ощущений.

Сторонники гностицизма (как правило, материалисты) оптимистично смотрят на настоящее и будущее познание. По их мнению, мир познаваем, а человек обладает потенциально безграничными возможностями познания.

Агностики (часто - идеалисты) не верят либо в возможности человека познавать мир, либо в познаваемость самого мира или же допускают ограниченную возможность познания. Среди агностиков наиболее известным является Иммануил Кант. Им была выдвинута последовательная теория агностицизма, согласно которой:

сам человек обладает ограниченными познавательными возможностями (благодаря ограниченным познавательным возможностям разума);

сам окружающий мир непознаваем в принципе - человек сможет познать внешнюю сторону предметов и явлений, но никогда не познает внутреннюю сущность данных предметов и явлений - "вещей в себе".

Агностицизм и гностицизм являются не главными различиями в подходе к познанию материалистов и идеалистов. Отличие их подходов в том, что:

идеалисты считают познание самостоятельной деятельностью идеального разума;

материалисты считают познание процессом, в результате которого материя через свою отражающую способность - сознание - изучает сама себя.

Скептицизм - философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности. греч. Skeptikos - исследующий.

4. "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства". Это - категорический императив И. Канта. Кем до Канта была сформулирована подобная мысль? Как она называется и каково ее содержание?

КАНТ Иммануил (17241804) родоначальник немецкой классической философии. Свои политико-правовые воззрения Кант изложил в трактатах: "Идеи всеобщей истории с космополитической точки зрения", "К вечному миру", "Метафизические начала учения о праве".

Краеугольный принцип социально-политических воззрений Канта состоит в том, что каждое лицо обладает совершенным достоинством, абсолютной ценностью. Человек - субъект нравственного сознания, в корне отличный от окружающей природы, - в своем поведении должен руководствоваться велениями нравственного закона. Закон этот априорен, не подвержен влиянию никаких внешних обстоятельств и потому безусловен. Кант называет его "категорическим императивом". Он гласит: "Поступай так, чтобы максима твоего поведения могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства". Или иными словами: поступай так, чтобы ты относился к человечеству и в своем лице, и в лице любого другого как к цели и никогда только как к средству.

Совокупность условий, ограничивающих произвол одного по отношению к другим посредством объективного общего закона свободы, Кант называет правом. Всякое право должно выступать как право принудительное. Сообщить праву столь нужное ему свойство способно лишь государство - исконный и первичный носитель принуждения. По Канту, оказывается, что государственность вызывают к жизни и ее бытие оправдывают в конце концов требования категорического императива.

Выдвижение и защита Кантом тезиса о том, что благо и назначение государства - в совершенном праве, в максимальном соответствии устройства и режима государства принципам права, дали основание считать Канта одним из родоначальников концепции правового государства.

Заимствованную у Ш.Л. Монтескье идею разделения властей в государстве Кант не стал толковать как идею равновесия властей. По его мнению, всякое государство имеет три власти: законодательную (принадлежащую только суверенной "коллективной воле народа"), исполнительную (сосредоточенную у законного правителя и подчиненную законодательной. верховной власти), судебную (назначаемую властью исполнительной). Субординация и согласие этих трех властей способны предотвратить деспотизм и гарантировать благоденствие государства. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - М.: Гардарика, 1998-355с.

5. Определите авторов приведенных афоризмов

а) Все из воды и все разрешается в воду;

б) Нельзя войти дважды в одну и ту же реку, так как мимо вас всегда будет течь новая вода;

в) Все люди о природы стремятся к знанию. Начальный мотив этого стремления - удивление;

г) Человек - мера всех вещей;

д) Глаза и уши - дурные свидетели для людей, если души у них варварские.

Ответ: А - Фалес (VII-VI вв. до н.э.), Б - Гераклит (ок.540 - 480 г. до н.э.), В - Аристотель, Г - Протагор, Д - Гераклит

6. Выполните тест

6.1 В философии Платона главным является:

а) учение о душе;

б) учения об идеях;

в) учение о человеке.

Ответ: Б

В центре этой философии находится учение об идеях.

6.2 Представление о бытии как о борьбе противоположностей свойственно:

а) Пармениду;

б) Демокриту;

в) Гераклиту.

Ответ: В

Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: "Все течет" (можно ли переоценить эту гениальную максиму?!), "В одну и ту же реку нельзя войти дважды. "В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холоднеет, влажное высыхает, сухое увлажняется". Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга.

Получается, что ничего нет, все лишь становятся. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застало бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает.

Движение - наиболее общая характеристика процесса мировой жизни, оно распространяется на всю природу, на все ее предметы и явления. Тезис об универсальности движения относится одинаково и к вечным вещам, которые движутся к вечным вещам, которые движутся вечным движением, и к вещам возникающим, которые движутся временным движением.

Вечное движение есть вместе с тем и вечное изменение. По свидетельству Аристотеля, Гераклит говорил: "Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется".

Мысль о всеобщности движения и изменения тесно связана у Гераклита с диалектическим понимаем самого процесса движения. Именно эта сторона учения Гераклита вызвала впоследствии возражения Аристотеля. Гераклит утверждал, что из факта движения и непрерывной изменчивости всех вещей следует противоречивый характер их существования, так как о каждом движущемся предмете необходимо одновременно утверждать, что, поскольку он движется, он и существует и не существует в одно и то же время. Упоминая об этом учении Гераклита, Аристотель возражал против него.

Будучи универсальным, то есть охватывая все явления, движение имеет единую основу. Это единство запечатлено строгой закономерностью; мыслящее обнаруживает в нем господствующую над ним необходимость. Эту мысль Гераклит изложил в нескольких афоризмах, из которых самый важный - 30-й: "Этот мировой порядок, - говорит Гераклит, - тождественный для всех, не создал ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающими и мерами угасающими".

Постоянное движение, изменение, переход каждого явления в противоположное имеют в качестве необходимого следствия относительность всех свойств вещей. Ни одно качество вечно изменяющейся природы не есть свойство безотносительное, абсолютное. Мир един, в мире все связано между собой, всякое явление и свойство переходит в собственную противоположность, и потому всякое качество должно характеризоваться не как изолированное и в своей изолированности абсолютное, а как качество относительное.

6.3 Впервые вопрос об отношении мышления и бытия поставлен:

а) Парменидом;

б) Платоном;

в) Сократом

Ответ: а

Основной вопрос философии - это вопрос об отношении мышления и бытия. Это вопрос о причинах и следствиях существования Мира - о смысле Его бытия. Основной вопрос философии, это - вопрос о месте человека в Мире, о предназначении жизни, о предназначении сознания. Это - главных из Вечных вопросов!

В научных исследованиях материалистов великий основной вопрос был изменен, урезан, и превращен в вопрос о том, что первично: материя или сознание. Материя первична! - утверждает диалектический материализм. Если материя, это - все, что существует вне сознания и она первична по отношению к сознанию, то куда же отнести материальные объекты созданные людьми - созданные сознанием? Города, машины, сады, дома - все это является вторичным, производным от сознания. Сотворенные сознанием человека объекты не обозначишь понятием - сознание, все они материальны и, поэтому должны входить в понятие материя! Следовательно, материя может быть как первичной, так и вторичной по отношению к сознанию! Но, с другой стороны, материя это нечто большее, чем конкретные объекты. Под материей, в диалектическом материализме понимаются все объекты, которые существуют в реальном мире. Реальным мир - это мир прошлого, настоящего и будущего. Лешкевич Т.Г. Философия как наука: традиции и новации. - М.: ПРИОР, 2004. - 287с.

6.4 Учение о познании называется:

а) онтологией;

б) гносеологией;

в) аксиологией.

Ответ: Б

Гносеология - познание мира.

6.5 Основоположником гелиоцентрической системы мира, полагавшей Солнце центром видимой части мироздания, является:

а) Птолемей;

б) Галилей

в) Коперник.

Ответ: В

Николай Коперник (1473-1543), создавший гелиоцентрическую систему мира, фактически начинает освобождение естествознания от теологии. Его учение о мире укрепило и усилило убеждение в способности человеческого разума постичь истину. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - М.: Гардарика, 1998-355с.

6.6 Мир состоит из атомов - утверждал:

а) Аристотель

б) Протагор

в) Демокрит

Ответ: В

Представление чистоматериальной основе всего сущего в древнегреческой основе достигли своей вершины в учении атомистов Левкиппа и Демокрита (V-IV в. в. до н.э.) о Всленной, состоящей из бескачественных атомов и пустоты.

6.7 Последователем взглядов Платона в средневековой философии был:

а) Фома Аквинский

б) Аврелий Августин Блаженный

в) Пьер Абеляр

Ответ: а, б

Подобные взгляды выражались в общем виде еще Платоном, Аврелием Августином, Фомой Аквинским и ид последователями, Ньютон также разделял эти взгляды.

6.8 Тезис "Знание - сила" (Ф. Бэкон) был основным для:

а) эмпиризма

б) рационализма

в) агностицизма

Ответ: а

Эмпиризм, который утверждает, что только опыт, эмпирические знания являются истинными и позволяют правильно познать мир

6.9 Выберите из предложенных определений свободы наиболее правильное:

а) свобода - это независимость от норм, установленных людьми;

б) свобода - это возможность выбора индивидуального пути осуществления необходимости;

в) свобода - это возможность делать то, что разрешено законом;

Ответ:

Учение о свободе, составляющее фундамент прав и свобод человека и гражданина, постоянно развивается философами, политологами и юристами, пытающимися найти разумный баланс между свободой и социальной справедливостью, свободой и государственным регулированием. При всей своей многогранности и сложной детерминированности современное конституционно-правовое учение о свободе может быть кратко выражено в следующих основных положениях:

1. Все люди свободны от рождения, и никто не вправе отчуждать их естественные права. Обеспечение и охрана этих прав - главное назначение государства.

2. Свобода состоит в возможности делать все, что не приносит вреда другому человеку. Свобода человека, следовательно, не может быть абсолютной, она ограничена таким же состоянием других людей. Равенство возможностей для всех - основа свободы.

3. Границы свободы могут быть определены только законом, который есть мера свободы. Свобода и правопорядок не антагонисты, если закон демократический. Следовательно, все, что не запрещено, то дозволено.

4. Часть дозволенного определяется через права человека. Закрепление прав необходимо для того, чтобы помочь человеку осознать свои возможности, но ни один набор прав не исчерпывает содержания свободы.

5. Ограничение прав, возможно, исключительно с целью способствовать общему благосостоянию в демократическом обществе. Бучило Н.Ф., Кириллов В.И. и др. Философия в двух частях. Часть 2: История философии. - М.: Юристъ, 2003-211 с.

6.10. Парадигма - это:

а) совокупность теоретических, методологических установок, служащих образцом при решении научных проблем;

б) учение о бытии как объективном мире;

в) теория самоорганизации, занимающаяся поиском универсальных образцов эволюции;

Ответ: а

Идеи Платон называл парадигмами - образцами, по которым из бесформенной материи организуются реальные вещи.

Список литературы

1. Бучило Н.Ф., Кириллов В.И. и др. Философия в двух частях. Часть 2: История философии. - М.: Юристъ, 2003.

2. Лешкевич Т.Г. Философия как наука: традиции и новации. - М.: ПРИОР, 2004.

3. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - М.: Гардарика, 1998.

4. Философия: хрестоматия для дистанционного обучения. - Новосибирск: СибАГС, 2001.

5. Философский энциклопедический словарь. / Под ред. Губского Е.Ф. - М.: Инфра-М, 2001.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

    Предмет философии, ее проблемы, структура, функции и мирвоззренческий потенциал. Специфика философской картины мира. Принципы диалектики, ее законы, категории и смысл. Исторические типы и перспективы философской мысли, особенности ее развития в России.

    учебное пособие , добавлен 14.05.2009

    Предпосылки возникновения и основные этапы развития философской мысли на Беларуси. Гуманистические идеи Ф. Скорины. Антитринитаристская идеология С. Будного. Философские взгляды С. Полоцкого. Национально-освободительное движение и философская мысль.

    реферат , добавлен 04.06.2012

    Устройство мира в конце XIX-XX вв. Рационализм и иррационализм - основные направления философской мысли этого времени. "Философия жизни" как направление западной философской мысли. Психоаналитическое направление как исследование явлений бессознательного.

    контрольная работа , добавлен 23.08.2013

    Формирование и истоки философской мысли в России. Рассмотрение философии как средства решения коренных проблем человеческого бытия. Формы русской философии и основные этапы ее развития. Славянофильство - направление философской и политической мысли.

    контрольная работа , добавлен 21.02.2009

    Изучение зарождения философской мысли и направлений философии Древнего Китая как уникальной ветви восточной философской системы. Зарождение и развитие даосизма. Исследование конфуцианства как важнейшего направления философской и этической мысли Китая.

    контрольная работа , добавлен 26.09.2011

    Специфика русской философской мысли. Основные биографические данные Л.Н.Толстого. Произведения Толстого как шедевр классической литературы. Основные идеи и специфика философской мысли. Отношение современников к философской системе Л.Н.Толстого.

    реферат , добавлен 25.10.2007

    Общее понятие философской категории "картина мира", религиозные представления о мироздании и эзотерическая концепция Вселенной. Картина мира как результат развития философии, науки и религии. Схема мироздания и современное понятие "жизненного мира".

    реферат , добавлен 25.07.2010

    Направления философской мысли в России и их характерные черты. Пути развития России в ключе дискурса славянофилов и западников. Социальная направленность и панморализм религиозно-идеалистического направления философии. Особенности русского космизма.

    контрольная работа , добавлен 17.08.2015

    Теоретическая и нравственная форма философской рефлексии. Первый период русской философской мысли. Классический период русского Просвещения. Направления русской философии XIX века. "Славянофильство" и "западничество". Русская религиозная философия.

    реферат , добавлен 18.12.2012

    Понятие бытия как философской категории, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Диалектическая взаимосвязь между бытием и небытием. Материальное единство мира. Бытие в истории философской мысли.

Постижение общества как целостного организма продолжалось на протяжении всего развития философской мысли. В истории развитии социально-философской мысли можно выделить 3 основных этапа:

· От античности до 19 века(когда происходило накопление социально-философской идеи). У Платона и Аристотеля общество – это государство. Они обсуждали идеальные формы правления, государство было той отправной точкой, в которой рассматривались самые разные явления общественной жизни. Важное место в развитии социальной философии сыграли Т.Гоббс и Дж.Локк. Оба философа отказываются от аристотелевского тождества общего и частного в условиях человеческого общества, с их точки зрения все люди в первую очередь руководствуются своими собственными интересами, а уж затем объединяются в государство. Поэтому они исходили из признания восхождения от природы к обществу и называют его естественным состоянием. Об этом Гоббспишет в работе «Левиафан». На этой основе постепенно начинается более глубокое постижение сущности общества, как целостного организма, определение его функциональных основных связей. Жан Жак Руссорассматривает проблему социального неравенства и происхождения социального неравенства. Французский мыслитель Сен-Симон первым обратил внимание на развитии в обществе индустрии, форм собственности и класса. Экономическая жизнь общества становится предметом изучения А.Смита. Так общество всё больше становилось специальным предметом философских размышлений. В ходе философской революции выделяется особая предметная область социальной философии – это философия истории.

· 19 век (когда происходят мощные интеграционные процессы и складываются целостные концепции социальной философии).Гегель («Философия истории») развернул потрясающую по своей глубине, богатству идей философскую картину общества, диалектики человека и общества. Нет ни одной крупной проблемы, которая не была бы осмыслена Гегелем: структура общества в целом, труд, собственность, мораль, семья, система управления, форма государственного устройства, взаимосвязь общественного и индивидуального сознания, всемирно-исторический процесс. Т.о. с Гегелем связан прорыв в познании философских основ общества, его истории и общественного бытия человека. Все эти проблемы рассматриваются с позиции объективного идеализма. Маркс – материальное понимание истории. В его концепции общество предстало как сложное образование, основу которого составляет общественное производство. Законы общества рассматриваются как объективные, а история, как поступательный процесс.



· с 20 века (это период когда происходят новые расщепления философского анализа общества по широкому фронту, множество новых направлений). Дюркгейм обосновал идею общественной солидарности на основе разделения труда. М Вебер создаёт теорию идеальных типов. В 20 веке социология развивалась не столько в направлениях социальных глубин, сколько пыталась глубже проникнуть в различные состояния и слои общества, смысл истории, т.е. постижение его отдельных явлений и граней.

34. Общество и его структура. Общество как системное образование. Основные сферы общественной жизни.

Общество, в широком смысле слова – обособившаяся от природы часть материального мира, одна из форм существования бытия, представляющая собой исторически развивающуюся форму жизнедеятельности людей, совокупность всех способов взаимодействия и форм объединения людей, в которых выражается их всесторонняя зависимость друг от друга. Само общество может быть рассмотрено как определенная система взаимодействующих подсистем и элементов. Основные подсистемы общества - сферы общественной жизни. Обычно говорят о существовании 4-х важнейших социальных (общественных) сфер: 1) экономическая - охватывает отношения, возникающие в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ; 2) политическая - охватывает отношения, связанные с взаимодействием государства, партий, политических организаций по поводу власти и управления; 3) социальная - охватывает отношения, связанные с взаимодействием классов, социальных слоев и групп; 4) духовная - охватывает отношения, связанные с развитием общественного сознания, науки, культуры искусства.

Данные подсистемы (сферы), в свою очередь, могут быть представлены совокупностью входящих в них элементов:



· экономическая – производственные учреждения (заводы, фабрики), учреждения транспорта, фондовые и товарные биржи, банки и т.п.,

· политическая - государство, партии, профсоюзы, молодежные, женские и прочие организации и т.п.,

· социальная - классы, социальные группы и слои, нации и т.п.,

· духовная - церковь, образовательные учреждения, научные учреждения и т.п. Каждому исторически определенному способу производства соответствует свой специфический тип социальной сферы общества: наличие определенных классов и социальных групп (род, племя, народность, нация, семья). Определяющим элементом социальной сферы в любом классовом обществе являются классы. В.И.Ленин: классами называются большие группы людей, различающиеся по их месту в исторически определенной системе общественного производства, по их отношению к средствам производства, по их роли общественной организации труда. В каждом обществе наряду с классами существуют также социальные группы, которые по своему отношению к собственности не входят в состав того или иного класса, а образуют социальные слои, сословия, касты и т.д. Общество можно представить в виде многоуровневой системы. Первый уровень – социальные роли, задающие структуру социальных взаимодействий. Социальные роли организованы в различные институты и общности (фирма, вуз, семья), которые составляют второй уровень общества. Каждый институт и общность могут быть представлены в виде сложной системной организации, устойчивой и самовоспроизводящей. Различия функций требуют такого системного уровня организации, который поддерживал бы в обществе порядок. Он реализуется в системе культуры и политической власти. Общество утверждает себя как целостность в постоянном противостоянии окружающей среде. Функционирование общества – поддерживать равновесие системы с окружающей средой. Как особая социальная система общество функционирует и развивается по своим собственным законам.

История философии - неотъемлемая часть истории культуры. Можно по-разному периодизировать путь, пройденный философией за две с половиной тысячи лет (от времен дневных греков и древних римлян). Но в самом общем плане крупные периоды, этапы исторического развития философии имеют под собой своим основанием общественно-экономические формации, способы социального и духовного производства. Следуя такому взгляду, говорят об античной философии (философии рабовладельческого общества), средневековой философии (философии эпохи феодализма), философии Нового времени (философии буржуазной формации) и современной философии, имея в виду под ней философскую мысль XX в., идеологически и политически крайне не однозначную. Нельзя недооценивать и национального своеобразия философских идей. В этом контексте рассматривают как относительно самостоятельные духовные построения немецкую, французскую, русскую философию (что сопоставимо с национальным искусством).

Первый исторически крупный этап в развитии философии - античная философия (VI в. до н.э. - VI в. н.э.). Ее творцы - древние греки и древние римляне (последние - в позднюю античность). Величайшим достижением этих философов была сама постановка вечных, всегда сопутствующих человеку проблем: о начале всех вещей, о бытии и небытии мира, о тождестве противоположностей, о свободе и необходимости, жизни и смерти, свободе и необходимости, месте и роли человека на земле и в космосе, о нравственном долге, о прекрасном и возвышенном, о мудрости и человеческим достоинстве, о любви, дружбе, счастье и многом другим, что не может не волновать ум и душу человека. У древних мыслителей было одно «орудие» познания - созерцание, наблюдение, тонкая умозрительность.

Античная философия возникла как стихийнодиалектическая натурфилософия. Именно ей античная мысль обязана двумя замечательными идеями: идеей об универсальной, всеобщей связи всех вещей и явлений мира и идеей бесконечного, мирового развития. Уже в античной философии сложились два альтернативных гносеологических направления: материализм и идеализм. Материалист Демокрит, опережая века и тысячелетия, выдвинул гениальную идею атома как мельчайшей частицы вещества. Идеалист Платон, опираясь не только на силу отвлеченной мысли, но и на удивительную художественную интуицию, блестяще разработал диалектику единичных вещей и общих понятий, что имеет непреходящее значение во всех областях человеческого творчества и поныне.

Нередко историки античной философии проводят границу между более ранними и более поздними античными философами, относя первых к «досократикам», а вторых - к сократическим школам. Этим подчеркивается действительно ключевая роль Сократа (V в. до н.э.) как философа, переместившего центр философского знания с проблем натурфилософии в область человекознания, прежде всего этики. Идеи поздней античности (эпохи эллинизма) унаследовали гуманистическую мысль Сократа. Вместе с тем, глубоко переживая надвигающуюся гибель античной культуры, философы этого периода сделали несомненный шаг от сократовского рационализма в сторону иррационализма и мистики, что стало особенно заметно в философии последователей Платона - неоплатоников.

Второй этап в развитии европейской философии - философия средневековья (V-XV вв. н.э.). По духу и содержанию своему это религиозная (христианская) философия, обосновывавшая и укреплявшая во всех странах Западной Европы христианскую (католическую) веру. На протяжении более тысячи лет ортодоксальная идеология христианства, опираясь на могущество церкви, вела упорную борьбу с «ересями», «вольнодумством», т. е. с малейшими отступлениями от догм и канонов Ватикана. Хотя и в этих условиях философия отстаивала права разума, но при условии признания господства над разумом веры. Не согласных с этим ждали костры Инквизиции.

Философы и богословы, разрабатывавшие в первые века новой эры основные догматы христианской религии, в глазах своих продолжателей и последователей получили высшую меру признания - их стали почитать как «отцов» Церкви, а их творчество стали называть «патристикой». Одним из самых выдающихся «отцов церкви» был Августин Блаженный (IV-V вв. н.э.). Бог, по его мнению, - творец мира, и он же - творец, двигатель истории. Смысл и предначертание истории философ и богослов видел во всемирном переходе людей от язычества к христианству. Каждый человек несет полную меру ответственности за свои дела и поступки, так как Бог дал человеку способность свободно выбирать между добром и злом.

Если Августин - яркий представитель раннего средневековья, то сложившаяся система христианской средневековой философии наиболее полно и значительно выражена в трудах Фомы Аквинского (XIII в.). Его философия - вершина схоластики. (Так стали к этому времени называть философию, преподававшуюся в школах и университетах.) Ставя выше всех своих предшественников Аристотеля, Фома предпринял грандиозную попытку соединить, органически связать между собой античную мудрость с догматикой и вероучением христианства. С этих позиций разум (наука) и вера не противоречат друг другу, если только это «правильная» вера, т. е. вера христианская.

В средневековой схоластике мы находим зародыши реальных проблем. Одной из них была проблема диалектики, связи общего и единичного. Существует ли общее реально? Или же реально существует только единичное, а общее - лишь мысленное отвлечение от единичных предметов и явлений? Признававшие реальность общих понятий составили направление реалистов, считавшее же общее только «именем», а реально существующим только единичное, составили направление номинализма. Номиналисты и реалисты - предшественники материалистов и идеалистов Нового времени.

Третьим, переходным этапом в истории западной философии является философия эпохи Возрождения. Различают Раннее Возрождение (XIII-XIV вв.) и Позднее Возрождение (XV- XVI вв.). Очень красноречиво само название эпохи: речь идет о возрождении (после тысячелетнего перерыва) культуры, искусства, философии античного мира, достижения которого признаются образцом для современности. Великие представители этой эпохи были людьми всесторонне развитыми (Данте, Эразм Роттердамский, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Монтень, Сервантес, Шекспир). Гениальные художники и мыслители выдвигали в своем творчестве уже не теологическую, а гуманистическую систему ценностей. Социальные мыслители этого времени - Макиавелли, Мор, Кампанелла - создавали проекты идеального государства, выражавшие прежде всего интересы нового общественного класса - буржуазии.

В XVI-XVII вв. в странах Западной Европы стал утверждаться капитализм. Великие географические открытия необыкновенно расширили горизонт человека, развитие производства потребовало серьезной постановки научных исследований. Наука Нового времени все больше опиралась на эксперимент и математику. Молодая наука XVII-XVIII вв. добилась выдающихся успехов прежде всего в механике и математике.

Философия Нового времени - четвертый исторический этап в развитии европейской философии - не только опиралась на данные естественных наук, но и сама выступала их опорой, вооружая науку логикой, методом исследования. Философским обоснованием экспериментального знания был эмпирико-индуктивный метод Ф. Бэкона (1561-1626), тогда как математическая наука нашла свою философскую методологию в трудах Р. Декарта (1596-1650).

Философия XVII-XVIII вв. была преимущественно рационалистической. В XVIII в. сначала во Франции, потом и в других странах Западной Европы широко и мощно заявило о себе социально-философское движение Просвещение , сыгравшее выдающуюся роль в идеологической подготовке Французской революции 1789-1793 гг.

С последней четверти XVIII в. и до середины XIX в. на передний край в области философского творчества выходит Германия. Будучи отсталой в то время в экономическом и политическом отношениях, эта страна стала родиной великих художников и мыслителей: Канта, Гёте, Фихте, Гегеля, Бетховена, Шиллера, Шеллинга, Гейне, Фейербаха. Выдающейся теоретической заслугой классической немецкой философии были преодоление созерцательного, натуралистического взгляда на мир, осознание человека как творческого, деятельного субъекта, углубленная разработка общей концепции развития - диалектики.

В середине XIX в. там же (в Германии) возникает марксизм, философский наследник немецкой классики и европейского рационализма. Главный вклад Маркса в философию состоял в открытии и обосновании материалистического понимания истории и в углубленной разработке - на материале современного ему буржуазного общества - материалистической диалектики. Однако в реальную социальную жизнь человечества (в XX в. в особенности) марксизм вошел главным образом своей другой - не научно-философской, а идеологической стороной, как идеология открытого и жесткого классового противостояния, оправдывающая (во имя отвлеченных классовых интересов) крайние формы классовой борьбы и насилия.

Европейский рационализм (от Бэкона до Маркса) в диалектике социального и индивидуального отдавал несомненный приоритет социальному (общему). Исследование классов, формаций, исторических эпох выдвигалось на передний край, тогда как проблемы единичного - внутренней организации личности - оставались в тени (в тени оставался и феномен бессознательного). Но реальный опыт жизни убеждал, что разум не единственная сила, управляющая поведением человека и общества. На этой основе в XIX в. возникает иррационалистическая философия (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше), которая ведущую роль в жизни и судьбах людей стала отводить не разуму, а страсти, воле, инстинктам. Философы-ирраионалисты увидели и с большой силой выразили теневую сторону жизни, прогресса. Но из этого они сделали разные выводы. Идеал Шопенгауэра - нирвана, т. е. отрешенность от жизни как безусловного зла. Кьеркегор требует признать, что высшие истины (к ним относятся глубоко интимные переживания страха и ожидания смерти) не могут быть высказаны, а могут лишь переживаться каждым человеком наедине с собой и по-своему. Волюнтаризм Ницше лишь внешне «оптимистичен», поскольку утверждает волю к власти как к полноте жизни. Но это слепая жизнь, без всякой разумной цели. Ницше не скрывал своего крайне враждебного отношения к христианству.