Человек как философская проблема. Бытие как философская проблема Ценности как регуляторы общественной жизни человека

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Техникум Пермского института (филиала)

ГОСУДАРСТВЕННОГО ОБРАЗОВАТЕЛЬНОГО УЧРЕЖДЕНИЯ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

« РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТОРГОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Кафедра «Гуманитарных дисциплин»

Контрольная работа

по предмету: «Философия»

«Сознание как философская проблема»

Пермь-2008 г.

1.Введение ……………………………………… 3

2. Философский анализ гипотез генезиса

человеческого сознания……4-5

3. Сознание и бессознательное………………….6 -10

4. Сознание и мышление. Сознание и язык…..11-13

5.Смыслотворческая функция сознания……...14 -16

6. Заключение……………………………………..17

7. Литература……………………………………...18

Введение

На протяжении нескольких миллиардов лет эволюция совершенствовала живые организмы Земли. От простейших одноклеточных, где способом взаимоотношений были хищничество и симбиоз, до высокоорганизованных многоклеточных природа вынашивала все более и более совершенных существ. Венцом ее творения стал Человек. Отличительной его особенностью стала общественная трудовая деятельность, речь, а также сознание.

Проблема сознания имеет фундаментальные значения при рассмотрении всех остальных проблем курса философии.

Данная тема раскрывает генезис, структуру и функции сознания, его содержание, процесс взаимодействия человека с окружающим миром. Проблемы сознания приобретают особую актуальность в условиях информационного общества, когда к человеческому интеллекту добавляется интеллект искусственный.

Сегодня сознание, как многогранную систему, изучают многие дисциплины: психология, логика, кибернетика, информатика, антропология, искусственный интеллект и др.

Человек, как личность, обладающая сознанием, становится не только соучастником мировых событий, но и активным фактором их организации и развития.

Философский анализ гипотез генезиса человеческого сознания.

С глубокой древности мыслители напряженно искали разгадку феномена сознания. Наука, философия, литература, искусство, техника – все достижения человечества были направлены на то, чтобы раскрыть сокровенные тайны нашей духовной жизни.

Богословы рассматривают сознание как маленькую искорку величественного пламени божественного разума.

Идеалисты отстаивают мысль о первичности сознания по отношению к материи.

Объективные идеалисты трактуют сознание как нечто изначальное: оно не только необъяснимо, что существует вне его, но и само из себя призвано объяснить все совершающееся в природе, истории и поведении каждого отдельного человека.

Материалисты ищут общее единство между сознанием и объективным миром, выводя духовное из материального.

Вульгарные материалисты рассматривали возможность стирание грани между материей и сознанием

В античной философии сознание - это космический разум.

Гераклиту из Эфеса принадлежит представление о всеобщей разумной истине, единое божественное господствует над всем и называется «Логос».

В средние века сознание рассматривалось как атрибут божественного начала. Существовали представления о вечности материи и о мыслительной деятельности.

В новом времени сознание определяется как мыслящая субстанция (Рене Декарт (1596-1650), родоначальник новоевропейской философии). Джон Локк (1632 – 1704), философ, который считал, что человек все приобретает из жизненного опыта и не имеет врожденных идей, он подвергал критике представления о мыслительной субстанции.

Бенедикт Спиноза (1632-1677) считал, что человек свободен не тогда, когда проявляет своеволие, а когда понимает (осознает) необходимость поступать в соответствии объективными законами.

Французские философы – материалисты объясняли сознание, как функцию головного мозга.

В немецкой классической философии сознание рассматривается как проявление доопытных понятий о формах восприятия и мышления. Иммануил Кант (1727-1804) считал, что человек не просто исходный пункт познания, он формирует его результаты своими внутренними характеристиками.

Фридрих Гегель (1770-1831) предпринял попытку соединить мышление и бытие, мышление способно подняться до развития бытия, мышление должно отражать текучесть бытия.

Русскую философию можно назвать преимущественно религиозно – социальной, стремящейся к целосности познания и поведения человека.

Самый крупный русский философ В.С.Соловьев (1853-1900) считал, что истина достижима если соединить все способности человека, всю полноту его разума и опыта, включая сюда и чувственный, и нравственный, и религиозный, и эстетический опыт. Соловьев полагал, что любая вещь познается в ее отношении к целому. Истиной как всеединством предстает Бог, воплощающий в себе божественное, и человеческое начало. Бог соединяется с разумной душой человека и его материальным телом.

Представитель русской религиозной философии Н.А.Бердяев (1874-1948) считал, что человек двойственное существо, живущее одновременно в двух мирах – явлений и вещей в себе «Все - во мне, и я – во всем».

Марксистская философия в решении этого вопроса исходила из двух кардинальных принципов: из признания сознания функцией мозга и отражением внешнего мира.

Современный материализм видит возрастание значения сознания в условиях информационного общества, формирование искусственного интеллекта, способность человека, использование данных науки и техники, стать организатором окружающего мира.

Серьезно этой проблемой занимался современный философ Д.И.Дубровский , который оценил сознание с позиции всех трех наук (психология, философия и биология). Он рассматривает проблемы «сознание и мозг» и считает, что окружающая действительность отражается в нашем сознании как поток информации.

Философы всегда искали связь сознания с идеальным. Сознание объясняли как одно из проявлений идеального. Считали что сознание - отпечаток мира в формах деятельности человека, в формах его сознания и воли.

Другие философы пытались доказать связь сознания и космического, утверждая, что у многих людей возникают предчувствия, которые значительно отражают реальное восприятие.

В философии нет стандартов, по этому существует масса других мнений.

Сознание и бессознательное.

Сознание – это высшая,

свойственная лишь человеку,

форма отражения объективной

действительности.

Философский словарь

Условием возникновения и развития человеческого сознания является совместная продуктивная деятельность людей, которая была необходимостью для них и одновременно эта совместная деятельность требовала речевого общения. Только в процессе труда, общественных взаимоотношениях друг с другом люди осознают, раскрывают свойства предметов, свое собственное отношению к окружающей среде, выделяя себя из нее, организуют целенаправленное воздействие на природу с целью подчинения ее сил своим потребностям. По этому сознание есть продукт общественного развития и вне общества не существует.

А.Г.Спиркин дает следующее определение сознания: « Сознание – это высшая, свойственная только людям и связанная только с речью функция мозга, заключающаяся в общественном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мыслительном построении действий и предварении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека».

Сознание – это свойство высокоорганизованной материи, функция мозга, результат эволюции материального мира, способность материи отражать свою собственную сущность. Сознание не является материей, хотя связано с материальными носителями и существует сознание только вместе с ними.

Сознание имеет сложную структуру, включая в себя: знание, познание, чувство, настроение, эмоции, убеждения, память, мировоззренческие установки, интуицию, самосознание, волю и другие духовные проявления. В структуре сознания наиболее отчетливо выделяются: осознание вещей и переживания, т.е. определенные отношения к содержанию того, что отражается.

Развитие сознания предполагает, прежде всего, обогащение его новыми знаниями об окружающем мире и о самом человеке. Познание и осознание вещей имеет различные уровни, глубину проникновения в объект и степень ясности понимания. Ощущения, восприятия, представления, понятия, мышление образуют ядро сознания. В его содержание включается внимание, благодаря которому человек выделяет определенный круг воспринимаемых объектов. Важным обобщающим понятием человеческой способности постигать окружающий мир является понятие мышления.

В структурной характеристике сознания разум выделяется как его абсолютное начало, высший уровень человеческой психики, способность решать информационные задачи, понимать смысл происходящих процессов, управлять поведением человека.

Материальным субстратом является мозг человека, насчитывается 15 млрд. нервных клеток (нейронов). Данные физиологии, психологии, и других наук доказывают, что вне материальных процессах на может быть никакого сознания.

Большой вклад в разработку проблем физиологической и социальной основы сознания внесли: Н.П.Бехтерева, И.П.Павлов, ученые-психологи П.К.Анохин, Н.А.Бернштейн и др. не только как о категории, понятии и феномене, но и как о некоторого рода философской проблеме . В современной философии проблема сознания ...

  • Философия техники как наука. Техника как философская проблема (И. Кант).

    Доклад >> Философия

    Философия техники как наука. Техника как философская проблема (И. Кант). Философия техники - совокупность различных... первично, а что вторично (мастерство или сознание ) и познаваем ли мир.

  • Реферат по философии

    Тема: Человек как философская проблема

    Выполнила:

    аспирантка

    Анатольевна

    (филологический ф-т)

    науч. рук.:

    проф. Крюков Б.Т.

    В О Р О Н Е Ж


    1. Введение.......................................................................- с.

    Основные тенденции западной

    философской антропологии ........................................- с.

    Субъективистские концепции человека......................- с.

    Объективистски - онтологические учения

    о человеке.....................................................................- с.

    Синтезирующие концепции человека..........................- с.

    3. II глава

    Дуальность природы человека .....................................- с.

    "Биологическое - социальное".....................................- с.

    "Дух - плоть".................................................................- с.

    4. III глава

    Классическая художественная литература

    как "художественная антропология" ...........................- с.

    5. Примечание..................................................................

    6. Биография.....................................................................


    Введение

    " Проблема человека есть основная проблема философии. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать только с себя. Разгадка бытия для человека скрыта в человеке. В познании бытия человека есть совсем особая реальность, не стоящая в ряду других реальностей. Человек не есть дробная часть мира, в нем заключена цельная загадка и разгадка мира"(). Эти слова Николая Бердяева, на мой взгляд, ни у кого не вызовут сомнений. Проблема человека - центральная проблема во всей мировой философской мысли. Да и не только философия, но и любая другая деятельность людей имеет ориентированный на самого человека стержень, исчезновение которого приводит к потере цели всякой деятельности, ее движущих символов. Человека изучают биология, медицина, психология, лингвистика и другие науки, обращая внимание на его частные проявления. Какова же специфика философского подхода к человеку? Он предполагает исследование человека в его целостности, выявление его сущности. В философии "исследуется родовая сущность "человека вообще" независимо от исторического этапа и условий общественной жизни"(). И хотя некоторые исследователи отрицают такое "надысторическое" рассмотрение человека, сводя его сущность к "совокупности общественных отношений", но остается безусловным - человек всегда сохраняет некоторые экзистенциальные свойства, которые не зависят от конкретно-исторической среды его существования. "Именно они создают вертикальную "связь времен", обеспечивают "коммуникабельность" разных эпох культуры, позволяя нам "общаться" с Гомером и Конфуцием, Петраркой и Омаром Хайямом как с современниками" ().

    Человек - наиболее сложный объект исследования. Определений этой фундаментальной философской категории очень много, но ни одно из них не может быть признано окончательным. И если в "Философском энциклопедическом словаре" (1983) читаем: "Человек - высшая ступень живых организмов на Земле, субъект общественно-исторической деятельности культуры"(), то в "Новейшем философском словаре" (1999) такого однозначного определения нет, констатируется лишь тот факт, что "человек - фундаментальная категория философии"(). Сложность философского определения человека вполне объяснима. Во-первых, категорию "человек" невозможно однозначно подвести под более широкое родовое понятие (природа, Бог, общество), ведь человек - это всегда микрокосм, микротеос и микросоциум одновременно. Уместны здесь будут слова Шелера: "Человек - это в известном смысле все". Во-вторых, человек соединяет в себе множество противоположных начал (биологическое - социальное, душа - тело, природное - культурное и др.), которые не позволяют односторонне и категорично определить человека. В-третьих, к проблеме человека можно подходить с разных сторон, выбирая тот или иной метод исследования, ту или иную точку отсчета. На это мы еще обратим внимание в нашей работе. Но перед тем как определить цель данного исследования и его структуру, мне хотелось бы обратить внимание на историю проблемы человека в классической философии.

    Проблема человека оформляется в философии и культуре далеко не сразу. В философии античности и Древнего Востока человек понимался как фрагмент природы, сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы. Существенное отличие западной и восточной философии на этом этапе заключалось в том, что Восток никогда не знал того резкого противопоставления тела и души, которое оформилось в западной философии и культуре, начиная с Платона.

    Если говорить конкретнее об античной философии, то следует указать следующие факты. В период своего становления философия была направлена "вовне", на объективный мир. Накопление философского объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизни обусловили переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека. Возникает субъективистско - антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. В их философии человек становится единственным бытием. Софист Горгий доказывает, что человек только в себе самом может найти истину. Эта идея была четко сформулирована и другим известным софистом Протагором: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Таким образом, можно констатировать, что именно со времен софистов и Сократа (который в начальный период своего творчества был их учеником) проблема человека становится одной из важнейших проблем философии.

    Говоря об античной философии, отметим еще и то, что, начиная с Платона, диллема души и тела заостряется. Человек в философии этого мыслителя выступает как изначально дуальное существо: своим телом он принадлежит суетному миру природы, а своей разумной душой ностальгирует об утерянных космической гармонии и вечных идеях. Альтернативой Платону в античности стал Аристотель, который, в противоположность первому, примирил человека не только с природным миром, но и с самим собой, ориентировав личность на достижения счастья в конкретном эмпирическом опыте, а не в космических странствиях души. Вообще же образ человека в античной философии космоцентричен (человек рассматривался как микрокосм в гармонии духа и тела), в отличие от христианского средневекового мировоззрения, которое имеет в своей основе теоцентрическую модель человека.

    В христианской философии библейское представление о человеке как образе и подобии Бога", внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается с учением о соединении божественной и человеческой природы в образе Христа, следовательно, возможности внутреннего приобщения каждого человека к божественной благодати. Заостряется внимание на противоречивой связи в человеке души и тела, животного и божественного начал. Августин представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с понятием "человек". Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животным и ангелом.

    Плоть человека - арена низменных страстей и желаний. Отсюда постоянное стремление человека приобщиться к высшей сущности - Богу. Средневековая христианская философия, провозгласив человека "Образом и подобием Бога", впервые в истории философии и культуры утвердила ценностный статус личности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над миром природной необходимости и судьбы.

    Философия Ренессанса обосновала самодостаточную ценность человека и его земной жизни. Человек здесь актуализирован без непременной для средневекового мировоззрения соотнесенности с Богом. В своих творческих возможностях человек сам выступает как микротеос.

    В философии Нового времени в соответствии с идеей Декарта "cogito ergo sum" ("я мыслю, следовательно я существую") делается акцентировка самосознания и связанных с ней процессов индивидуализации личности. Одновременно человек теряет ренессансный универсализм и гармоничность, многообразие его способностей сводится к разуму, тело механизируется и подчиняется всеобщим естественным законам. Познание необходимости очерчивает границы человеческой свободы. Несмотря на особые полномочия разума, человек этого времени преимущественно представлен как пассивное начало, являющееся производным от внешних обстоятельств.

    Творческий статус человека был обоснован немецкой классической философией и романтизмом. Романтики подчеркнули иррациональную природу свободы, благодаря которой гений творчества достигает вершин. Немецкая классическая философия через идею трансцендентального субъекта обосновала миросозидающие возможности человеческого разума. Исходя из дуалистического понимания человека как существа, принадлежащего двум различным мирам - природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивает антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношении: первая изучает то, что делает природа из человека, вторая - что человек делает из себя сам, как свободно действующее существо. В немецкой классической философии нашли обоснование также культурно-историческая ангажированность человеческого сознания (Гегель) и возможности чувственности в создании подлинно человеческих связей и отношений (Фейербах).

    Подводя итоги разговору о проблеме человека в истории классической философии, отметим, что практически любая философская система так или иначе касалась этой проблемы, пытаясь ответить на вопросы: что есть человек? для чего он живет? каким образом познает мир? и др. Иной вопрос: когда эта проблема стала центральной?

    Раздел философии, посвященный изучению человека, называется философская антропология (так же называется и одно из течений западной философии XX века, которое не нужно путать с одним из разделов философии). Она имеет ряд существенных отличий от научной антропологии или комплекса специальных научных дисциплин, связанных с человеком. Все эти дисциплины изучают человека с одной из определенных сторон. Например, психология изучает внутренний мир человека, его сознание, подсознание и сверхсознание. Медицина изучает причины заболеваний и пути их лечения. Нейрофизиология изучает функции нервной системы человека и животных. Существует множество и других научных дисциплин, так или иначе посвященных изучению человека. Но главное отличие философской антропологии от них заключается в том, что она исследует наиболее общие, наиболее масштабные антропологические проблемы, имеющие мировоззренческое значение. Например, наука не изучает проблемы смысла жизни или свободы воли человека. Долгое время наука уклонялась от изучения проблемы жизни после смерти или скрытых сил человека. Теперь эти вопросы изучаются с двух сторон — со стороны филосфии и естествознания. Наиболее важные из философских проблем, непосредственно касающихся человека, и составляют содержание учебного материала этой лекции (выше они перечислены). Следует добавить, что философский подход к антропологии отличается от специального научного подхода ярко выраженной целостностью и системностью

    Природа и сущность человека

    Человек — одно из самых распространенных обыденных и научных понятий. Что им обозначается? Определенный биологический вид живого существа, который в науке называется Homo Sapiens — человек разумный. Каковы его основные видовые признаки? Средний рост — 160—180 см, прямохождение на двух нижних конечностях, способ размножения — половой, хорошо развит мозг и верхние конечности, способ питания — смешанный (животная и растительная пища), средний возраст жизни — 65—85 лет (в XX веке), развиты речь и разум, пять основных органов чувств. Однако все перечисленные признаки дают нам лишь внешнее описание человеческого существа, связанное с его природным и общественным существованием, но не дают понимания его сущности.

    Что же такое сущность? В широком смысле — это есть наиболее важные свойства, присущие исключительно данному предмету или явлению. Дополняя друг друга, они образуют внутреннюю основу предмета, от которой зависят его изменения, взаимодействия и развитие. Что такое существование? Это реальное бытие, реальная жизнь предмета или явления; то, как он (оно) проявляет и ведет себя в действительности.


    Философы полагали, что сущность всегда глубоко скрыта, а существование находится на поверхности. В этом проявляется их противоположность. Однако реальный предмет есть единство сущности и существования. Познание сущности дает ключи к пониманию существования. Вместе с тем, изучение существования помогает понять сущность.

    В истории философии было сформулировано множество различных представлений о сущности человека. Приведем в обобщенном виде некоторые наиболее известные и характерные из них.

    Человек — часть космоса, малый космос (микрокосм). — Древние индийская, китайская, греческая философия.

    Человек — это вечный, абсолютный дух (Атман). — Древняя индийская философия (йога, веданта и др.).

    Человек — мера всех вещей. — Древние греческие софисты (Протагоридр.).

    Человек — политическое животное. — Аристотель.

    Человек — образ и подобие Бога. — Христианская теология Средних веков.

    Человек — мыслящее существо. — Р. Декарт.

    Человек — одушевленная машина. — Ж. Ламетри.

    Человек — существо, принадлежащее двум мирам. Миру природной необходимости и миру нравственной свободы. — И. Кант.

    Человек — есть хаос, сгусток противоречий, война разума и страстей. — Б. Паскаль.

    Человек — рациональное животное. — К. Линней.

    Человек — животное, производящее орудия. — Б. Франклин.

    Человек — существо, делающее выбор. — С. Кьеркегор.

    Большая часть из этих и подобных им определений человека, очевидно, является узкой и односторонней, так как указывает на какую-либо одну из сторон сущности человека. В целом все определения сущности человека можно соотнести с четырьмя основными (есть и другие) подходами.

    Биологизаторский, или натуралистический подход . В нем сущность человека сводится к его природному началу, то есть биологическому телу, от которого, как полагают сторонники этого подхода, и зависят различные особенности существования человека. Социальный и духовный аспекты сущности здесь либо не рассматриваются, либо выводятся из биологического. Таких взглядов придерживались последователи индийской философской школы чарвака, европейские философы Нового времени Жюльен Ламетри (механицизм), Томас Гоббс (механицизм), Людвиг Фейербах и др.

    Исследуя сферу бессознательного (сны, оговорки, описки, забывчивость, непроизвольные действия, влияние гипноза), Фрейд разрабатывает модель психической структуры личности. В ней он выделяет три основных уровня: два бессознательных — низший и высший — и один сознательный.

    . Нижний уровень психики человека обозначается термином «Оно». Это низшая сфера бессознательного — «кипящий котел» неосознаваемых влечений и инстинктов. Важнейшие из них, полагает Фрейд, — инстинкт жизни (Эрос) и инстинкт смерти (Танатос). Инстинкт жизни — это стремление к сохранению и продолжению рода. Оно кульминирует в бессознательном сексуальном влечении {либидо). Инстинкт смерти — это бессознательная агрессивная сила, назначение которой австрийский психиатр усматривает в уравновешивании раздражений, вызываемых инстинктом жизни. «Оно» руководствуется принципом удовольствия, который особенно характерен для животных и детей в раннем возрасте.

    . Второй уровень обозначается понятием «Я» (Эго). Это сфера сознания — маленькое пламя свечи в огромном темном под-, вале бессознательного. «Я» формируется как «оттиск» внеш-* ней реальности, но при этом зависит от влечений и инстинктов «Оно». Хотя Фрейд и не отрицал некоторую самостоятельность сознания, которое руководствуется принципом реальности (т. е. способно отказываться от удовлетворения желаний), тем не менее он полагал, что «Оно» является скрытым двигателем «Я». И сознание это не всегда осознает.

    . Третий уровень психики обозначается термином «Сверх-Я» (Супер-Эго). Это высшая сфера бессознательного, которая формируется под влиянием воспитательных запретов, общественных и моральных норм. «Сверх-Я» — источник моральных принципов человека, которые проявляются в его сознании, например, как совесть, долг, честь.

    Таким образом, психика человека является ареной постоянной борьбы высших и низших бессознательных сил. Или, если сказать иначе, — борьбы духовных принципов и животных инстинктов. Если инстинкты побеждают, человек теряет свой человеческий облик. Его сознание подчиняется низшим силам и стремится к постоянной реализации бессознательных влечений. Если побеждают духовные принципы, — влечения и инстинкты ограничиваются. Сознание торжествует над низшим бессознательным и контролирует его импульсы. Человек должен стремиться к расширению контроля сознания над сферой низшего бессознательного.

    Во многих религиозных, философских и научных учениях используются понятия «духовное развитие человека», «одухотворение человека», «духовная эволюция человека». В современном мире много говорят о «духовности», противопоставляя ее «материальности», «безнравственности», «мещанству», «безответственности», «технократизму», «механицизму», «потребительскому отношению к жизни». Так что же такое «духовность» и «одухотворение человека»! Попытаемся ответить на этот вопрос, опираясь на теоретическую базу и практические достижения восточной философии, идеи которой напитывали многие религиозные, философские и научные учения Запада.

    В самом общем смысле духовность есть приближение или приобщение к духу. Выше мы изучали, что понятием «дух», как правило, символически обозначались либо иное, более высокое, состояние природного бытия (духовные миры), либо более совершенное состояние жизни и разума (духовные существа). Одухотворение, как утверждает, например, философия Агни-Йоги, есть всестороннее совершенствование материальных форм, раскрытие их потенциальных качеств и свойств, дальнейшее восходящее продвижение по лестнице космической эволюции бытия. Таким образом, духовное развитие человека есть всестороннее развитие его сущности как разумного космического существа.

    Основатели многих религиозных и философских учений ставили перед собой задачу содействовать духовному развитию человека, хотя акцент порой делался на различных особенностях этого процесса. Тем не менее эти учения не должны противопоставляться друг другу. В XX столетии начала набирать силу новая тенденция к синтезу (объединению) идей различных религиозных и философских концепций. Наиболее ярко она проявилась в таких этико-фи-лософских учениях, как теософия и Живая Этика. Их последователи впервые стали рассматривать проблему духовного развития человека на научной основе. Так, в частности, они стремились показать прямую связь между духовным развитием человека и процессом его космической эволюции.

    Ценности как регуляторы общественной жизни человека

    В философии всегда уделялось большое внимание проблеме ценностей. Особенно интенсивное ее изучение началось после работ известного немецкого философа Иммануила Канта, который провел четкое разделение «того, что есть» и «того, как должно быть». Последователи Канта постепенно сформировали новое направление в философии — аксиологию (то есть философское учение о ценностях), которое позже активно развивали другие европейские философы (Гуссерль, Шелер, Камю, Сартр, Бердяев и др.).

    Что же такое ценность? Это значение или роль какого-либо объекта (явления) в жизни человека и общества. Причем часто вне общества многие ценности теряют свое значение. Например, деньги и золотые украшения человеку на необитаемом острове не нужны. В них нет никакой практической пользы. Следовательно, многие ценности порождаются и существуют лишь в человеческом обществе.

    В чем же заключается главная социальная функция ценностей? Она заключается прежде всего в том, чтобы дать человеку и обществу четкие ориентиры и направления жизни и деятельности. Ука- зать, к чему необходимо стремиться и как это нужно делать. Иначе говоря, выявить общественно допустимые средства достижения общественно значимых целей. Очевидно, что в таком случае ценности выступают регуляторами общественной жизни людей.

    Зависимость здесь следующая. Каково общество — таковы и его ценности. Каковы ценности — таковы и регуляторы. Например, в законопослушном, правовом обществе одной из высших общественных ценностей является закон, который и выступает регулятором всей социальной жизни. В обществе произвола и беззакония объективной ценностью и регулятором неизбежно становится сила. Право закона, ценность морали вытесняются «правом» и властью сильного. Кто сильнее, тот и прав. Все остальные — совершенно беззащитны перед ним, даже если правда на их стороне.

    От чего зависит ценность какого-либо явления для общества? От уровня развития людей, их потребностей и интересов. Ценность радиоактивного урана или компьютера для дикаря невелика. Он просто не знает и не умеет извлечь из них практическую пользу. Здесь очевидно влияние уровня развития человека на его представления о значимости и ценности тех или иных вещей.

    С потребностями и интересами ситуация сложнее, так как они зависят не только от объективных, но и субъективных причин. Потребность в крыше над головой и пище в каждом обществе существует объективно. Тем не менее ценность материальных благ в различных обществах неодинакова. Где-то деньги и золото как высший эквивалент материальных благ занимают первые позиции на шкале социальных ценностей (западное общество Нового и Новейшего времени), а где-то им отводится более скромное место (например, тибетское теократическое общество XV—XIX вв.).

    Какие бывают ценности? По одной из классификаций их делят на материальные (орудия труда, дома, деньги, одежда, пища, вода и др.) и духовные (мораль, знание, красота, духовные учения, философия, религия, наука, право, искусство и др.). Здесь нужно помнить, что материальные ценности не могут являться самоцелью человеческой жизни. Они есть только средство и предназначены для осуществления подлинных целей человеческого бытия, которые находятся в духовной плоскости.

    Вспомним для примера историю И. Ильфа и Е. Петрова о «великом комбинаторе» Остапе Бендере, потратившем долгие годы на поиски своего миллиона. Зачем он ему был нужен? Туманная «голубая мечта» звала его прогуляться по Рио-де-Жанейро в белых штанах. Но когда «великий комбинатор» получил свой миллион, оказалось, что он не знает, что с ним делать. «Голубая мечта» обернулась «мыльным пузырем», и он остался один на один с неожиданным суровым вопросом: зачем ему эти деньги?

    Существуют и две другие классификации ценностей, предполагающие деление их на субъективные и объективные, а также на личные, корпоративные (групповые) и общечеловеческие.

    Субъективной ценностью считается явление, значимое для отдельного субъекта (человека или группы). Миллионы людей едят конфеты и выбрасывают фантики, которые для них не имеют никакой ценности. Но коллекционер их заботливо собирает и хранит — они для него представляют большую ценность. А вот вода, чистый воздух, пища есть объективные материальные ценности для каждого человека, так как без них его жизнь на Земле невозможна.

    Среди личных, корпоративных (групповых) и общечеловеческих ценностей наибольшее значение имеют последние. Развитие всей человеческой истории — это процесс осознания людьми приоритетной значимости общечеловеческих ценностей перед ценностями отдельных политических партий, религиозных объединений, национальных или иных групп. Успешное осуществление этого процесса открывает людям перспективу широкого межкультурного диалога, взаимопонимания, сотрудничества и объединения в единое планетарное сообщество.

    Философские учения внесли и продолжают вносить большой вклад в обоснование значимости для каждого человека и всего общества в целом общечеловеческих ценностей — любви, гуманизма, долга, справедливости, ненасилия, милосердия, религиозной и политической терпимости, познания, культуры, образования, свободы, социального прогресса, равенства и многих других.

    Личность и общество: возможна ли полная независимость?

    Выше мы рассматривали проблему свободы человека как природного существа. Остановимся теперь на ее социальном аспекте. Его суть заключается в вопросе: может ли человек быть свободным в обществе? Ответ на этот вопрос имеет две стороны — социальную и этическую.

    Рассмотрим сначала социальную сторону вопроса об общественной свободе человека. Здесь проблема упирается в социально-политическую и социально-экономическую независимость личности от тех, кто имеет в обществе политическую власть и материальную собственность.

    Например, немецкий философ Георг Гегель рассматривал историю общества как прогресс в реализации свободы. В Древнем мире, писал он, свободен был лишь один человек (Правитель государства). Все остальные (рабы и подданные) были абсолютно зависимы от него. Позже, в период античных демократий, свободой пользовалось уже значительно большее количество людей (граждане), но и несвободных (рабов) было достаточно. Спустя века христианское общество, считал Гегель, освободило всех. Конечно, здесь он идеа лизировал социальную ситуацию XIX века и преувеличивал степень свободы людей. Ведь если не политически, то экономически в Европе того времени основная масса людей находилась в зависимости от тех, кто имел в собственности заводы, фабрики, фермы, банки и т. д. Но, конечно, совершенно определенно можно согласиться с тем, что европейское правовое государство давало людям больше свободы, чем монархии древних тиранов.

    Более точно социальную зависимость человека от общества показал другой немецкий философ — Карл Маркс . Он доказал, что зависимость может быть личной (политической, военной, религиозной, физической). Например, это зависимость раба, холопа, пленника или крепостного крестьянина. А может быть экономической, при которой человек, будучи лично свободным, вынужден работать на «хозяина» потому, что ему не на что жить. Такие отношения характерны для капиталистического общества. На высших стадиях развития общества (социализм и коммунизм), полагал Маркс, личная и экономическая зависимость преодолеваются. Человек становится свободной индивидуальностью и работает не на «хозяина», а на самого себя ради реализации своих творческих потребностей в созидательной деятельности. Одним словом, труд перестает быть подневольной каторгой и становится привлекательным делом, которым человек занимается не по принуждению, а по потребности души.

    Однако на практике, по крайней мере до тех пор, пока существует государство, человек не может пользоваться полной свободой. Государство неизбежно ограничивает ее законами и иными предписаниями. Нужны ли такие ограничения свободы? Оказывается, на современном этапе развития человека и общества они совершенно неизбежны. Почему? Потому что эти ограничения позволяют поддерживать силой государства равные права членов общества и его стабильность. Конечно, здесь мы подразумеваем не всякое, а правовое государство, где права и демократические свободы личности ценятся очень высоко и гарантируются всеми политическими, экономическими, правовыми и духовными ресурсами общества. Модель такого принципиально нового государства разработали европейские философы Нового времени (Гоббс, Локк, Монтескье, Руссо, Кант и др.). Цель правового государства — не подавлять личность (как это было в прошлом), а гарантировать ее права.

    Вторая сторона вопроса социальной свободы личности — этическая. Правовое государство дает человеку широкие права и возможности. «Все, что не запрещено разрешено», — таков главный принцип демократической правовой системы. Чтобы обострить проблему, предположим, что общество совсем отказалось от государства и юридических законов. Все разрешено! Означает ли это вседозволенность? Может ли человек делать все, что ему захочется? Ответ очевиден. Если это случится, в обществе наступит хаос — «война всех против всех». Человек в любом случае обязан придерживаться этических норм (то есть внутренних моральных законов) для сохранения человеческого рода и себя самого. Поэтому главная этическая формула свободы гласит: твоя свобода кончается там, где начинается независимость другого человека.

    Свобода и ответственность человека

    Проблема свободы человека имеет два главных аспекта — социальный и природный.

    Социальная свобода человека зависит от общественного устройства — политики, экономики, юридических законов. Одним словом, этот аспект свободы связан с самим человеком и человеческим обществом. Историческое совершенствование общества, а если точнее — исторический прогресс, это путь к развитию социальной свободы, освобождению человека от физической, феодальной, юридической, экономической зависимости от других людей (рабовладельцев, тиранов, феодалов, королей, буржуазии т. д.). Чем более развито общество, чем более оно свободно, тем больше свободы у конкретного человека. Здесь все понятно. Однако с другим аспектом свободы — природным — у философов такой ясности не было и нет.

    Что имеется в виду под понятием «природный аспект свободы»? Насколько человек в своей жизни может делать выбор и следовать ему? Отчего зависит этот выбор? Такой выбор делает сам человек или, может быть, он чем-то (кем-то) предопределен и человеку толь ко кажется, что он самостоятельно выбирает? Одним словом, речь идет о свободе воли человека.

    В философии по этой проблеме высказывались как крайние, так и умеренные мнения. На специальном философском языке они называются — фатализм, индетерминизм свободы воли, диалектическое понимание свободы воли.

    Фатализм — это разновидность философского мировоззрения, согласно которому все действия человека изначально предопределены. Иначе говоря, человек никогда не делает и не может сделать в принципе какой-либо независимый выбор. Кто же предопределяет все поступки человека? Богословы и некоторые религиозные философы полагали, что это Бог (исламское богословие). Другие философы думали, что так устроена сама природа, и ее законы не позволяют человеку делать произвольный выбор (греческие атомисты, европейские механицисты и др.). Таким образом, согласно фаталистам, человек не делает реального выбора и не обладает реальной свободой воли. Он делает то, что должен делать, что ему предписано некой высшей (божественной или природной) необходимостью. Свобода и выбор — лишь иллюзия.

    В таком случае применение к человеку моральных и юридических норм становится бессмысленным или даже несправедливым. Ведь если он совершает зло (убийство или кражу и т. д.) — это не его свободный поступок, а предопределенное действие, в котором конкретный человек есть лишь орудие судьбы. Такая точка зрения имела множество противников, которые указывали на ее абсурдность. И действительно, историческая жизнь человека постоянно доказывает, что в самых трудных условиях, на грани жизни и смерти, он может выбрать правду или ложь, свободу или рабство, добро или зло, бесчестную жизнь или героическую борьбу. Очевидно, что фаталисты преувеличивают одну из диалектических сторон проблемы свободы воли, связанную с необходимостью.

    Индетерминизм свободы воли — это разновидность философского мировоззрения, согласно которому поступки человека не зависят ни от каких иных причин и факторов, кроме желаний самого человека. Они совершенно произвольны и не определяются какими-либо материальными или духовными влияниями (И.Г. Фихте, М.Ф. Мен де Биран и др.).

    Очевидно, что реальная жизнь человека опровергает эту точку зрения, так как на практике его выбор все же зависит от многих причин как внутреннего, так и внешнего характера. Человек вынужден считаться с этими причинами и принимать решения, исходя из имеющихся возможностей. Мы видим, что индетерминисты преувеличивают другую диалектическую сторону проблемы свободы воли, а именно — независимость человеческой воли.

    Наиболее взвешенное философское решение рассматриваемой проблемы дают диалектические концепции свободы воли. Вэтих концепциях за человеком признается реальная свобода воли, но, вместе с тем, указывается, что выбор и действия человека осуществляются не произвольно, а под влиянием определенных причин духовного или материального характера (буддизм, Кант, Гегель,
    марксизм, теософия и др.)

    Так, например, согласно учению немецкого философа Иммануила Канта, человек как разумное существо принадлежит двум мирам — трансцендентному миру разума и реальному природному (эмпирическому) миру. В первом из них человек совершенно свободен. Во втором подчиняется естественной необходимости.

    Марксисты полагали, что человеческая воля, хотя и испытывает определенные влияния со стороны внешней среды, тем не менее свободна в отношении действий, направленных в будущее. Но причины и следствия действий, совершенных в прошлом, уже не подвластны человеческой воле. Они выступают как естественная необходимость, с которой человеку приходится считаться.

    Подобной точки зрения придерживаются буддисты и теософы, с той лишь разницей, что они рассматривают не единственную жизнь человека, а последовательное множество его рождений и смертей, так как признают теорию реинкарнации (перевоплощения) духовной сущности человека. Условия жизни человека, его духовно-психическое состояние, а следовательно, и свобода выбора зависят от; его кармы — суммы причин и следствий его мыслей и действий в прошлых существованиях. Однако человек в силах повлиять на свою будущую карму и изменить ее, так как она во многом зависит от его свободной воли.

    Паранормальные силы человека

    С самых древних времен в восточных философских учениях проводилась мысль о существовании у человека скрытых духовных, психических и физических возможностей, которые могут быть развиты и реализуемы. Постепенно были разработаны специальные методики овладения такими силами. Почти все они, так или иначе, прямо или косвенно, были связаны с Йогой — древней практической системой духовного совершенствования человека. Йогические методы использовались в самых различных религиозных и духовно-философских учениях (буддизм, индуизм , даосизм, неоплатонизм, христианство, ислам, теософия и др.).

    Наука долгое время отвергала возможность существования неизвестных сил человеческого организма. Конечно, ортодоксальные ученые допускали, что у таких спососбностей человека, как память, воля, интеллект, органы чувств, физическая сила, есть большие резервы. Но утверждение о том, что человек может обладать, например, такими способностями, как левитация, телепатия, телекинез, считалось антинаучным. Однако по мере усиления влияния восточной философии и накопления результатов научных наблюдений, представления ученых о человеке стали изменяться. В XX веке во многих странах развернулись серьезные исследования скрытых сил человека.

    О каких же силах и способностях идет речь?

    Способность нефизического зрения и слуха («ясновидение» и «яснослышание»).

    Телепатия (передача и восприятие мыслей на расстоянии).

    Левитация (преодоление человеком земного притяжения).

    Автономное существование (отделение) сознания от тела.

    Автономное существование сознания человека после его смерти.

    Влияние психической энергии человека на природные процессы (дождь, ветер, стихийные явления и т. д.).

    Лечение с помощью психической энергии и силы мысли.

    Волевое (мысленное) управление физиологическими процессами.

    Психическая ретроспекция сознания (способность погружаться в прошлое и вспоминать свои или чужие существования).

    Способность восприятия будущего.

    Способность быстрого счета и чтения.

    Феноменальная память.

    Влияние мысли на биологические процессы.

    Телекинез (способность бесконтактно перемещать или иначе воздействовать на физические предметы).

    К началу XXI века наука накопила значительное количество фактов проявления человеком указанных выше и других необычных, выходящих за рамки привычных представлений, способностей. Они получили название — «паранормальные способности ». Их научно-теоретическое объяснение основывается на активно разрабатываемой в настоящее время новой научной модели человека. Ее часто обозначают как концепция биополевой природы человека или информационно-энергетическая теория человека. Главная идея этой концепции (теории) заключается в том, что человек, как предполагается, является не просто биологическим телом, а сложной биополевой системой, состоящей из энергетических и белково-нуклеинового тел. Проявление необычных (паранормальных) сил объясняетсядействием неизученных внутренних энергий человека.

    Большое влияние на изучение скрытых сил человека в XIX иXX веке оказали и продолжают оказывать по сей день такие философские учения, как классическая йога, буддизм , даосизм, теософия и Живая Этика (Агни-Йога).

    Перспективы дальнейшей эволюции человека

    К числу важнейших вопросов философской и научной антропологии относится вопрос о будущем человека как биологического разумного существа. Но современные научные теории мало уделяют внимания этой проблеме. Ею больше занимались философы, футурологи или писатели-фантасты. Какие же существуют представления о перспективах человеческого развития?

    Согласно традиционным религиозным воззрениям (христианство , ислам и т. д.), человек в будущем должен измениться. Но такие изменения богословами не рассматриваются в качестве эволюции. Например, исламское богословие утверждает, что праведный человек после смерти изменится и будет иметь вечную жизнь в раю в качестве некого духовного существа. Религиозные учения прямо говорят только об этическом преображении человека. Об изменениях его телесности (вместо тела физического — тело духовное), как правило, говорится косвенно.

    Согласно классическим научным представлениям (дарвинисты , марксисты, позитивисты и др.), в будущем возможно определенное совершенствование человека в этическом, интеллектуальном и физическом смыслах. Вместе с тем, некоторые представители этой группы полагают, что физически человек в будущем будет деградировать в существо с большой головой, слабым торсом и недоразвитыми конечностями — так скажется, по их мнению, влияние цивилизации с ее малоподвижным образом жизни. Однако все же качественные изменения человека тут, как правило, не рассматриваются. Считается, что Homo Sapiens — человек разумный — был и в будущем останется устоявшимся биологическим видом, отличия которого от ныне существующего будут крайне незначительными. Таким образом, здесь дальнейшая эволюция человеческого существа, по сути, отвергается. Согласно представлениям сторонников технотронной концеп ции развития земной цивилизации, в будущем возможно усовершен ствование человека через внедрение в его организм различных тех нических устройств. Это могут быть компьютерные микрочипы и порты для подключения сознаниях внешнему компьютеру, вживч ленные в мозг устройства связи, миниатюрные сердечные стимуляторы, гормональные регуляторы, искусственные кости и органы. В результате такого «усовершенствования» человек может стать принципиально другим существом — биокибернетическим организмом , состоящим не только из живой биологической материи, но и из искусственно созданных элементов и устройств его тела. Этот вид живого существа можно назвать Homo-techno Sapiens — техно-человек разумный.

    Можно ли такой процесс назвать эволюцией человеческой природы? Скорее всего, нет. Здесь мы имеем дело с эволюцией техники, которая внедряется в человеческий организм и подчиняет его себе. Такая линия развития цивилизации, по мнению некоторых философов, очень опасна для человека как существа духовного. Она ущемляет его духовную сущность и делает из человека одну из машин в мире, наполненном машинами.

    Наиболее радикальных взглядов на проблему дальнейшей эволюции человека придерживаются сторонники эволюционно-космической линии совершенствования жизни и разума. Она охватывает философские, научные и некоторые нетрадиционные религиозные учения (теософия, Живая Этика, русский космизм, мистическое христианство, суфизм, буддизм, йога и др.). Главная идея здесь выглядит так — человек включен в процесс постоянной космической эволюции. Существующий человеческий вид (Homo Sapiens) не является совершенным и эволюционно законченным. Он неизбежно должен изменяться, преображаясь в другие, более совершенные — духовные виды разумной жизни.

    Что же имеется в виду под подобным преображением и духовными видами жизни? Русский философ Николай Федоров утверждал, что техника есть временная, побочная ветвь развития цивилизации. Силы человека должны быть направлены в другую сторону — к улучшению и преображению самого себя. Преодоление животных наклонностей и духовное совершенствование, полагал христианский космист Владимир Соловьев, делает человека «богоравным-» — таким, каким был Иисус Христос, соединивший в себе человеческую и божественную природу. Другой русский космист — Александр -Сухово-Кобылин писал, что одухотворение позволит человеку избавиться от слабого физического тела, на смену которому придет эфирный организм, способный к космическим полетам без всяких технических аппаратов.

    В учениях русских философов-космистов проявилась древняя эзотерическая идея о духовно-космической эволюции человека, в результате которой разумное человеческое животное преображается в одухотворенное космическое существо, не нуждающееся в био-погическом (животном) организме. Предполагается, что использо-иание собственной психической энергии и нового организма из пластичной астральной субстанции позволит человеку отказаться от экологически опасной техники, избавиться от физических бо-иезней, начать широкомасштабное освоение внешнего физического и внутреннего (психического) космоса.

    Проблема смысла жизни человека

    Вопросы о том, зачем он существует, в чем смысл и назначение его жизни, всегда волновали и будут волновать человека. Иногда говорят, что биться над разрешением этих вопросов бессмысленно и даже вредно. Ведь животные живут и не задумываются над смыслом своей жизни. Но человек — не животное. Его дух, его разум не могут существовать бессмысленно. Приходит время, когда такая жизнь становится для человека невыносимой. Зачем нужно учиться, работать, бороться, страдать, совершенствоваться? Психологи установили удивительный факт — потеря цели и смысла жизни приводит человека к моральной, психологической и физической депрессии и даже деградации. Так, например, известно, что заключенные фашистских концлагерей, терявшие ощущение смысла своей жизни, быстрее погибали от болезней и истощения.

    Проблема смысла жизни человека имеет два аспекта — субъективный и объективный. Что такое субъективный смысл жизни ? Это смысл, который связан с самим конкретным человеком, с его устремлениями и желаниями. Это то, что он хочет от жизни. Например, любящая мать может видеть смысл своей жизни в воспитании ребенка. Заядлый коллекционер — в сохранении и пополнении своей коллекции. Верующий человек — в служении Богу. Альтруист — в служении людям. Эгоист — в служении самому себе. Очевидно, что субъективных смыслов жизни может быть очень-очень много. Однако большинство философов полагало, что есть один всеобщий смысл жизни, который существует изначально независимо от знания-незнания, желания-нежелания человека. Он предзадан самим мирозданием, самим космическим бытием и является объективным смыслом жизни.

    Разумеется, философию интересует прежде всего объективный смысл жизни . Как и в других вопросах, мнения философов здесь расходились. Однако главных, наиболее распространенных ответов было немного.

    Философы-материалисты видели смысл жизни в получении наслаждений (чарвака, эпикурейцы) или в совершенствовании общества и своей сущности (марксизм).

    Философы-идеалисты считали смыслом жизни спасение от постоянных перерождений в земном мире — мире постоянных страданий, достижение высших духовных миров и бессмертия (веданта, йога, буддизм и др.); познание Бога и достижение вечной жизни души с Богом в божественном мире (христианство, ислам и др.).

    Последователи теософии и других философских течений, близких эзотерической традиции познания, цель и смысл жизни видели в познании бытия, духовном самосовершенствовании, преображении в высшее духовное существо, достижении бессмертия и жизни в высших духовных мирах, служении эволюции жизни в космосе.


    В философии категория бытия занимает центральное место. Она организует философскую проблематику, формирует тот способ мышления, который традиционно называется «философствование».
    Категория бытия появляется на раннем этапе формирования философии. Она образует смысловой стержень, вокруг которого идет формирование самой философской мысли. Это способствовало становлению нового антимифологического типа мышления. Космос как внутренний мир человека, нравственность и политика, логика и диалектика,
    педагогика и учение о здоровом образе жизни, истинная красота - все это в виде потенции содержится в проблематике бытия.
    Постановка в центр категориального аппарата понятия «бытие» способствует формированию собственно философских размышлений, отличающихся от иррационализма и мистики, от эмпиризма ранней науки, от тенденциозности политики, от бытовой приземленности житейской мудрости.
    Через понятие бытия осознается проблематика человеческого бытия. Бытие - это, прежде всего, бытие человека, его жизнь, его мысли, его способности и деятельность.
    Впервые категорию «бытие» ввели древнегреческие философы Парменид, Демокрит, Платон и Аристотель, которые понимали ограниченность утверждений о существовании мира «здесь» и «теперь» и стремились понять его как единство конечного и бесконечного, постоянного и меняющегося. Так, Парменид рассматривал бытие как неизменное, единое и неподвижное. Гераклит видел в нем мир, который развивается. Именно через эту категорию они определяли отношение человека к окружающему миру, но сам мир видели по разному.
    Если Парменид и Гераклит понимали под бытием весь мир, то Демокрит отождествлял бытие с простыми, неделимыми частицами - атомами. Для него бытие - это основа мира, а не весь мир. Множество, богатство мира Демокрит объяснял существование бесконечного множества атомов.
    Платон под бытием понимал нечто вечное и неизменное, что может быть понято только разумом, а в результате свел бытие к бестелесному сознанию - идее. Платон противопоставил чувственное бытие (мир реальных вещей) чистым идеям - бытию идей.
    Аристотель преодолел платоновское противопоставление чувственного бытия и действительного бытия (бытия идей). Он отверг учение об идеях как сверхъестественных и самостоятельных сущностях, которые не связаны с бытием отдельных вещей (чувственное бытие), и предложил различать разные уровни бытия (от чувственно- конкретного до всеобщего).
    Взгляды древнегреческих философов на проблемы бытия выявили два разных подхода: в первом случае проблема бытия ограничивалась самой природой (земной мир и космос), в другом подходе в определении содержания и сущности бытия выявилась абсолютизация знаний об объективно-чувственном мире - вечных, бестелесных идеях. Но было общее во взглядах - это разграничение бытия и небытия.
    Бурное развитие науки, техники и производства (17-18 вв.) отразилось и на понимание бытия, которое стало рассматриваться как материальная (вещественная)
    реальность, как природа, которая противостоит человеку и осваивается человеком в процессе его деятельности. Господство в этот период механики привело к тому, что сама природа (как бытие) трактовалась как сложная система, в которой происходят только механические изменения.
    Развитие научных знаний, расширение и обогащение духовного мира человека выявили ограниченность физикалистского представления о бытие. Прежде всего, надо отметить рационализм Декарта, который много внимания уделял гносеологическим (познавательным) отношениям человека к миру. Особенно полное развитие этот новый подход к пониманию бытия получил в немецкой классической философии (Кант, Гегель, Фихте, Шеллинг). Так, для Канта бытие - это не способность вещей, а способ связи человеческих понятий и суждений. У Гегеля оно совпадало с начальным этапом развития идеального (развитие абсолютной идеи). У Фихте - создавалось деятельностью человека. Шеллинг видел бытие в свободной духовной деятельности человека.
    Односторонность немецкой классической философии в понимании бытия, абсолютизация объективно-идеального, духовного мира человека очевидно. Но положительным моментом при этом выявилось то, что духовный мир человека (и сам человек с его сознанием и самосознанием) был включен в структуру бытия. Прежняя онтология бытия (отождествления бытия с природой) была отвергнута и заполнена духовным.

    Философия является проблемной дисциплиной, которая в теоретический способ отражает стремление разума познать "изменчивый мир", его сущностные значения.

    Для античных мыслителей понятия "проблема" означало определенные преграды, задачи, трудности. В широком смысле слова понимают как сложный теоретический или практический вопрос, требующий разрешения; в узком - познавательную ситуацию, при которой не хватает средств для достижения желаемой цели. Теория проблемы является сферой проблемологїї - области знаний, которая исследует источники возникновения, структуру, особенности решения проблемы. ее положили начало труды Аристотеля, Г. Декарта, Г.-В. Лейбниц

    И. Канта, которые трактовали проблему как знание о незнании. Современная философия подчеркивает противоречивом, парадоксальном характере процесса решения проблем. "Проблемологія - подход к философии, который концентрирует внимание скорее на постановке проблемы или вопросов, чем на розв"язаннях или ответах" ("О проблемологію", Г. Имеет).

    Философская проблема (греч. problema - задача) - рефлексия человеческого бытия, полного противоречий, осложнений, тайн.

    В истории философии и науки проблема как феномен истолковывается по-разному. И всегда особое внимание мыслителей была сосредоточена на сквозных проблемах (тех, что постоянно возникают). Таковой является проблема сущности человека (человек как проблема): какова она по своей природе - добра или зла? Немало проблем в философии имеют самостоятельное значение, независимо от того, насколько они решены - проблема движения (античная диалектика), природа универсалий (средневековая философия). Многие из них до сих пор осталось почти не развязанными, например, проблема понимания движения, которым занималась еще античная философия. Как понять, что тело, которое движется, находится в определенной точке пространства (находится в покое) и одновременно покидает свое место (перемещается)? Подобные противоречия греки (например, Зенон из Елеї, прибл. 490-430 до н. э.) аттестовали как апорії (греч. - тупик, непроходимость) - противоречия в рассуждениях; осложнения при решении проблемы, которая кажется непреодолимой. Они отмечали невозможности логической согласованности противоположных суждений относительно движения и покоя, кінечного и бесконечного, целого и частичного. Апорії осмысливали Сократ, Аристотель, Платон, философы-скептики (Піррон, Секст Эмпирик, М.-Б. де Монтень, Д. Юм).

    В философии Канта видное место занимала проблема противоречий в процессе познания ("спор разума с самим собой"): когда ум начинает анализировать собственные идеи как предмет исследования ("чистый разум"), возникает не решаемая противоречивость. Например, попытка разума ответить на вопрос, что собой представляет мир как "безусловное целое", порождает ответы, которые принципиально противоречат друг другу - человек может доказать, что Вселенная не имеет начала во времени и не имеет границ в пространстве, или, наоборот, доказать, что мир имеет начало и ограничен в пространстве. Такие принципиально не решаемые противоречия философы - последователи Канта называют антиномиями (греч. antinomia) - противоречиями между утверждениями, что исключают друг друга, однако есть логически доказанными. Гегель считал, что существование многочисленных антиномий является свидетельством диалектического характера познания, который фиксирует наличие объективных противоположностей во всех вещах и процессах.

    Философская проблематика является своеобразным фиксатором, реестром и классификатором разнообразных сложных философских вопросов. Это означает, что философия является формой духовной деятельности, цель которой состоит в формулировании, осмыслении и решении коренных мировоззренческих вопросов. Она занимается универсальными, общими проблемами мировоззренческого значения, которые имеют всеобъемлющий характер.

    Философская проблематика - форма организации и упорядочения исторически переменного философского знания и знания вообще.

    Современные философы подчеркивают проблемном характере философии в целом. В конце концов, философия и сформировалась как теория, проблемы бытия, сознания, общества, культуры и человека. Один из самых ярких представителей мировой философии, испанский мыслитель Хосе Ортега-и-Гасет (1883-1955) акцентировал внимание на принципиальной неисчерпаемости философской проблематики: "Философская проблема безгранична не только по объему - ведь она охватывает все без исключения, но и по своей проблемной интенсивностью. Это... абсолютная проблема". Все проблемы можно сгруппировать в соответствии с основных разделов философии - проблемы бытия, проблемы сознания (духа), проблемы познания, проблемы человека, проблемы истории человечества, общественные проблемы (политика, мораль, искусство и т.д.).

    Проблемное поле философии чрезвычайно широкое, поскольку она ориентирована на познание, осмысление любого аспекта отношений человека и мира. Однако все это должно происходить со специфическими мировоззренческими и методологическими целями. Ими могут быть связи окремішностей с общей картиной мира, необходимы человеку для ориентации в нем, налаживания практического действия. Такими широкими и ее познавательные механизмы. Каждый успех человеческого познания открывает больше проблем, чем решает. "Каждая открытая земля позволяет предположить мысль о существовании еще неизвестных нам необъятных континентов", - метко замечает ученый-естествоиспытатель Луи де Бройль (1892-1987).

    С развитием философии от нее постепенно ответвляются ее бывшие разделы, возникают разные "самостоятельные философии" - философия природы, социальная философия, философия морали, философия техники, философия права, философия культуры, философия медицины, философия образования, философия туризма и т.д. Загальнофілософські проблемы в них заметно сужаются, конкретизируются: законы природы, общественной жизни, его отдельных сфер (экономики, политики, культуры, образования и т.д.). Выделяется и философия человека как социального существа и как гражданина. Проблематика человека является важнейшим вопросом философии. "Вопрос, что такое метафизика, превращается в вопрос, что такое человек?" (Г. Хайдеггер).

    Философские проблемы относятся к категории вечных. Этим они существенно отличаются от проблем сугубо научных. Исследование новых научных фактов, которые касаются вечных, коренных философских проблем, применение в этих исследованиях новейших систем анализа и аргументации, как и ранее, не решает их окончательно, а существенно углубляет, обнаруживает новые ракурсы осмысления исследуемого объекта, преподносит знания о нем на качественно высший уровень, открывает новые аспекты проблемы, которая анализируется. Выяснения отношений проблемных полей философского знания происходит постоянно. При этом существенно меняются акценты научного интереса. Нередко то, что казалось случайным, неважным, второстепенным для ученых одного исторического периода, ученые другого времени воспринимают как закономерное, істотнозначуще, главное.

    В периоды значительных политико-экономических и культурных трансформаций общества философия всегда переосмислювала собственные проблемы, способы их решения, что, как правило, меняло иерархию значимости философских проблем и типов философствования. Так было, например, во времена Аристотеля, Канта, Маркса. Подобная ситуация характерна и для современного общества.

    Причина в том, что содержание философских проблем обусловливается не только глубиной знания о свойствах исследуемого объекта - природы, человека, сознания, материи, государства, экономики, права, политики, демократии, менеджмента и т.д. Решающее значение для понимания проблемы, осмысление способов ее решения имеют отношение к ней человека, особенности познавательной ситуации, обстоятельства (научно-теоретические, социальные, культурные), в которых происходят постановка, формулировка и решение проблемы.

    На рубеже XX-XXI вв. значительно обострились мировые проблемы. Как теоретическое понятие "мировая проблема" является актуальным концептом, суть которого раскрывается на следующих уровнях:

    а) определение фактов существования угрожающие для человечества таких общественных реалий, как массовый голод, высокая смертность от болезней, которые могут быть предупреждены современной медициной, неграмотность значительного количества населения планеты, энергетический кризис и т.д. ("философия кризиса");

    б) создание стратегий преодоления угроз человечеству, разработка сценариев усовершенствования общества, решения глобальных противоречий прогресса цивилизации ("философия надежды"). Этот уровень осмысления мировых проблем предполагает радикальное изменение типа существования и развития человеческой цивилизации, перестройку его на культурных, чисто человеческих принципах, в основе которых должна быть проблема "человеческого измерения" действительности, прав народов и индивида, сохранения и развития культурной идентичности, самобытности этносов и т.п. ("философия действия").

    Конструктивная мировая проблематика охватывает множество конкретных сценариев-планов, которые обеспечивают решение стратегических задач - информатизация общества, развитие демократических принципов и т.д. При этом следует учитывать, что природа глобальных проблем, понимание их причин и способов решения существенно отличаются в странах Европы, Азии, Америки, Африки. Например, проблема демократического устройства государственной и общественной жизни по-разному воспринимается в контексте конкретной истории политической жизни в странах Запада и Востока. Неодинаково трактуют проблемы общечеловеческих ценностей и прав человека в философских культурах, которые основываются на принципах индивидуализма, на началах общинной солидарности, христианской или мусульманской религий. Итак, философское осмысление проблемы мирового уровня предусматривает различные виды познавательной (теоретико-гносеологической) и практической (праксеологічної) деятельности: объяснение сущности возникающих проблем, их корректное формулирование, обоснование возможных вариантов их решения.

    Философские проблемы касаются не просто природных или искусственно изготовленных (артефакты) объектов, а прежде всего отношение к ним человека. Не мир сам по себе, а мир как обитель человеческой жизни является отправной точкой философского сознания. "Что я могу знать?"; "На что могу надеяться?"; "Что делать?" - в этих вопросах отражены вечные и высшие интересы, потребности и надежды человека, его ума и культуры. А философские понятия и проблемы образуются в точке пересечения реального и идеального, сущего и должного, наличного и желаемого.

    "Во имя чего и как жить?"; "Как сделать жизнь мудрым и счастливым?"; "Как положено человеку начать и достойно завершить свой жизненный путь?" - эти вопросы не могут быть решены окончательно, ведь каждая эпоха по-новому ставит их перед человеком. Философскую тематику непрерывно питают критический дух любознательности, постоянная внутренняя обеспокоенность личности, которая чувствует и осознает несоответствие своих знаний и представлений о мире, природе, человеке, культуре, технике, образовании требованиям времени. Вечный беспокойство философских поисков вызывает дух беспокойства, сомнений, неудовлетворенности, стремления к преодолению, сопротивлению, надежды и ожидания лучшего, более совершенного.

    Любое исследование, в т. ч. философское, начинается с возникновения и осознания проблемы, то есть с констатации и осознания трудностей, перед которыми оказывается исследователь при объяснении новых фактов, процессов и других результатов познания. Проблема обнаруживает себя как фиксация противоречия или несоответствия традиционных идей, принципов, теорий новым явлениям, фактам и событиям. В связи с этим она проявляется как неспособность предыдущих представлений и теорий объяснить новые реалии. По мнению австро-британского философа Карла-Раймунда Поппера (1902 - 1994), постановка проблемы всегда предшествует процессу ее исследования: "Мы начинаем не с наблюдений, а всегда из проблем - или из практических проблем, или из теории, которая сталкивается с трудностями".

    Античные философы указали на такие два основных источника философского знания:

    1. Способность человека удивляться. У древних греков символом философии была богиня Ирида (дочь Тавманта --"Того, кто удивляется", мифического сына богини земли Геи). Философам присуще чувство удивления, - отмечал Платон, - оно и является началом философии. Все наше знание, как считал Аристотель, прежде всего философское, обязано такой человеческой черте как способности удивляться. Чем богаче, сложнее духовный мир личности, тем сильнее в ней развита способность переживать волнение от встречи с непознанным, неразгаданным, тем более - с таинственным. Любознательность является драгоценным качеством человека, она наполняет ее жизнь смыслом, ожиданием больших радостей от свободной игры ума. Как физически здоровому человеку приятная "игра мышц", так умственно полноценной личности приятна и необходима постоянная, непрерывная работа мысли. Древние мудрецы ставили разум выше силы: "Там, где сила бесполезна, выручит ум", - поучает древнеегипетское пословица. Таким является главный проявление бытия человека как разумного существа (homo sapiens). "Мыслю, следовательно существую" (Cogito, ergo sum) - эта формула, предложенная французским философом Рене Декартом (1596-1650), акцентирует внимание на значении самосознания личности, ее способности к образованию мировоззренческих, универсальных понятий, которые в совокупности отражают многообразие мира.

    2. Непрерывное обогащение человеческого интеллекта знанием вещей, которые предстают перед "умственным зрением" человека. Наблюдая эти вещи, знакомясь с ними, человек начинает задумываться над их сущностью, причиной появления и существования, значением (смыслом). Примером такого мыслящего существа есть скульптурное произведение выдающегося французского мастера XX вв. О. Родена "Мыслитель", прообразом которого был известный итальянский поэт и гуманист эпохи Возрождения Франческо Петрарка. Взгляд и мнение, удивление и переживания, наблюдения и рассуждения, вопрос и ответ образуют направление развития философской проблемы. Она возникает вследствие столкновения стремление понять нечто внешнее относительно человека (внешний взгляд) и разобраться в своем понимании этого наблюдения (внутренний взгляд). Взаимосвязь реалий мира (внешнего, физического) и мира собственных мыслей, переживаний (внутреннего, духовного) образует проблемное "поле напряжения" философской мысли. В нем выкристаллизовываются основные философские проблемы: понимание мира и того, что в нем происходит, выявление Логоса (греки), Дао (китайцы), или Брахман (индуизм), действие которых предопределяет ход событий во Вселенной, определяет человеческую судьбу.

    Философские проблемы - это вопросы, которые человек адресует окружающему миру. Они являются первоначальной формой обращения разума к миру, исходной формой осознания этого запроса. Правильно и своевременно поставленный корректно сформулированный вопрос иногда важнее, чем поспешное и невзвешенная ответ. Обусловленные философские проблемы и вызовами, которые мир (природа, общество) предъявляет человечеству. "Вызовы времени", "требования природы" - эти афористические высказывания отражают взаимосвязь человечества и условий его существования. "Кто разумно смотрит на мир, на того и мир смотрит разумно", - замечает Гегель.

    Сердцевиной философской теории является человек и мир и их связь. В отношении субъекта, который мыслит, к миру содержатся определяющие особенности "двухполюсного" философского знания: что такое человек, что такое мир. Выяснение первого полюса этой формулы (что такое человек) означает и возможность ответа на второй (что такое мир), ведь представление о нем, знания об окружающей действительности возможны только благодаря существованию человеческого ума, чувств, которые не только познают эту действительность, но и придают ей определенного значения, наделяют качествами ценности. "Познай самого себя", - эта знаменитая фраза античного мудреца Хілона, отчеканена на фронтоне входа в дельфийского храма Аполлона, определила направления развития философской мысли в ее антропологическом аспекте на все последующие времена. Призыв к самопознанию означал попытку выяснить прежде всего природу и сущность человека, его место в мире, возможности в его познании и преобразовании. Такое выяснение является необходимым условием понимания мира, который лишь кажется совершенно независимым от человека, внешним относительно нее. Как только она начинает познавать, а тем более, осваивать мир, он для нее "оживает", "олюднюється" (наделяется антропными, то есть человеческими чертами), что отчетливо демонстрируют мифологический и анимационный типы миропонимания и мироотношения. Однако сознание человека может не только отразить, "схватить" (понять, постичь) мир, но и создать его. Она не только улавливает "дух времени", но и формирует его, придает ему определенного содержания. Выдающиеся философы всегда были законодателям духовной культуры, которая сказывалась на культуре действия, практике. Мысль о том, что управлять обществом должны наделены философским мышлением государственные деятели (экономисты, политики, юристы, гуманитарии и т.д.), означает, что их умные, взвешенные духовные, идеологические, научные проекты, концепции, теории должны определять практику их деятельности, воплощаться в социальную реальность, благоустраивать ее.

    Отношения человека и мира в философском, теоретическом смысле приобрели признаки взаимоотношений субъекта (человека, который мыслит и действует) и объекта (предметной сферы, к которой обращено это мышление).

    Основной философский вопрос обусловлен удвоением мира, присущим религиозному сознанию. Именно в религиозном мировоззрении впервые формируются сугубо философские, т.е. теоретические, умозрительные (спекулятивные) и двойные (дуалистические) основы философии: бытие и мышление; объективное и субъективное, общее (универсальное) и отдельное (единичное); природа и человек; материя и сознание; реальное и идеальное.

    Основным вопросом философии есть такое, ответ на который предопределяет более конкретные философские проблемы: как соотносятся природа и дух, физическое и психическое, бытия и мышления; что из них первично, а что вторично; что от чего происходит; что на что и в какой степени влияет. Формирование основного вопроса философии хронологически совсем не совпадает с возникновением первых школ философского знания. Так, для одного из основателей "европейского типа философствования", древнегреческого мыслителя Фалеса из Милета (ок. 625-545 до н. э.) вопрос о первичности и вторичности материи и сознания вообще не существовало. Его интересовала первооснова всего, что существует. По мнению Фалеса, таким универсальным фактором является Вода ("Все е вода").

    За всю историю философии ее выдающиеся представители предлагали такие основные типы ответов на этот вопрос:

    а) материалистический (основу бытия мира и человека образует материя, то есть вещество, она - первична, а сознание как свойство высокоорганизованной материи-мозга - вторичная);

    б) идеалистический (признание первичности идеи, духа, сознания, мышления и вторичности природы, материи, бытия);

    в) дуалистический (признание духа и природы, сознания и материи, мышления и бытия двумя самостоятельными и равноправными началами, действующих одновременно).

    Материализм, идеализм и дуализм - основные направления развития философии; философы делились на школы согласно тому, какую засаду в своих доктринах они считали основной (першоначалом), от положения которого отталкивались. При этом нередко они не определяли своей принадлежности к тому или иному направлению. Поэтому оценки философских учений как материалистических, идеалистических или дуалистических осуществляется другими субъектами. Немало философских учений не являются однородными, они сочетают идеалистические и материалистические элементы, содержащие рационалистические и ірраціоналістичні мотивы, вследствие чего их характеризуют как непоследовательные, "материалисты снизу, идеалисты сверху". Например, непоследовательной марксисты считали философию Канта с его учением о миры "вещей для нас", которые могут исследоваться, и "вещей в себе", которые познать принципиально невозможно. Существенно и то, что многие философы отрицают свою принадлежность к определенной философской системы, провозглашают свою обособленность от любой существующей философии, ищут собственный путь к философского знания.

    Материализм и идеализм со временем приобретали разных оттенков и форм. Основные течения материализма - атомизм, натурализм, эмпиризм, механистический материализм, вульгарный материализм, диалектический материализм, исторический материализм; идеализма - объективный и субъективный, монистическая и плюралистический идеализм; дуализм - онтологический, гносеологический, психофизиологический, этический, мифологический дуализм (орфізм, зороастризм, манихейство). Все это предопределяет своеобразие постановки и решения философских проблем в том или ином философском учении, определяет особенности мысли философа, стиль его философствования.

    в Целом определение основного вопроса философии является проблемно-дискусивним. Если в диалектико-материали-стичній традиции, присущей марксистской философии, оно является основным, то в других философских системах, в частности в екзистенціалізмі, таковым оно не является. По этому правомерно ведут речь о существовании многих основных вопросов философии, количество которых с развитием и обогащением философского знания увеличивается. По мнению российского философа Теодора Ойзермана (род. 1914), такими основными вопросами являются: отношение субъективного и объективного; отношение духа и материи; познаваемости или непознаваемости мира; реальное и ирреальное; источник человеческого восприятия и понятий; вопрос о свободе.

    Итак, проблемность философского разума, его способность выявлять противоречия человеческого бытия, тайны и загадки природы, психики, процесса познания ("знания о неизвестное") является одной из самых ярких его характеристик.