Был ли коронован петр 3. Интересные факты из жизни императора Петра III и Екатерины II. Родственник трех монархов
В мифологии майя, Ах Пуч (Ah Puch) - бог смерти и владыка подземного мира, самого худшего мира из всех девяти миров ада. Обычно Ах Пуч изображался как скелет или труп или в антропоморфном облике с черепом вместо головы, чёрными трупными пятнами на теле; головной убор его имеет форму головы совы или каймана. У майя имелось большое количество богов смерти, их имена варьируются в зависимости от племен, у которых они засвидетельствованы. Наиболее часто упоминаются: Кумхав (у юкатанских майя), Кисин (у лакандонов), Пукух (у цельтали), Ма Ас Амкуинк (у кекчи), Ах Альпух(у киче) и др. Все они обитали в подземных мирах (обычно число этих миров равно девяти). Иконографические облики их различны. Даже в настоящее время многие коренные жители Центральной Америки верят, что сова кричит, предсказывая неизбежную смерть, согласно пословице в испанском языке: cuando эль-tecolote canta ... эль-indio muere (когда большая сова поет, индеец умирает).
Кавиль
Кавиль (Kauil), один из верховных богов майя, владыка стихий, вызывающий землетрясения, возможно, бог грозы. Очевидна его связь с войной, постоянный его атрибут - топор-кельт. Являлся покровителем правящей династии крупнейших городов майя. К примеру, имена некоторых тикальских, калакмульских, каракольских, наранхских и копанских правителей содержали имя этого божества. Особенностью иконографии Кавиля является то, что одна из его ног всегда изображалась в виде змеи. Скипетр верховной власти многих крупных городов майя являлся изображением этого бога. Предметы, связанные с Кавилем - курильница, зеркало. В ацтекской мифологии ему соответствует Тецкатлипока.
Камаштли
Камаштли (Camaxtli) - бог звёзд, полярной звезды, охоты, войны, туч и судьбы. Творец огня, он разжёг первый огонь, использовав для этого небесный свод. Один из четырех богов, создавших мир. Отец Кетцалькоатля. Первоначально у чичимеков Камаштли был божеством охоты, почитавшимся в виде оленя. Позже у ацтеков связывается с культами Уитцилопочтли и Кетцалькоатля. Иногда в мифах он является синонимом Мишкоатля.
Кецалькоатль
Кецалькоатль (Quetzalcoatl) - “змея, покpытая зелёными пеpьями” или “драгоценный отец змей, сметающий дороги”, в мифологии индейцев Центpальной Амеpики одно из тpёх главных божеств, бог-твоpец миpа, создатель человека и кyльтypы, владыка стихий, бог yтpенней звезды, близнецов, покpовитель жpечества и наyки, пpавитель столицы тольтеков - Толлана. Имел много ипостасей, из котоpых наиболее важные: Эекатль (бог ветpа), Тлаyискальпантекyтли (бог планеты Венеpа), Шолотль (бог близнецов и чyдовищ), Се-Акатль и дp. Кецалькоатль - сын Мишкоатля и Чимальмат. Пеpвые изобpажения Кецалькоатля, обнаpyженные в скyльптypе ольмеков, относятся к 8 - 5 вв. до н. э. В этот пеpиод Кецалькоатль был олицетвоpением ветpов с Атлантики, пpиносивших влагy на поля, и кyльтypным геpоем, давшим людям маис. В 1 - 6 вв. н. э. кyльт Кецалькоатля pаспpостpанился по всей Центpальной Амеpике. Он стал веpховным богом, твоpцом миpа, создателем людей и основателем кyльтypы. Кецалькоатль добывает людям пищy: пpевpатившись в мypавья, он пpоникает в мypавейник, где спpятаны зёpна маиса, выкpадывает их и пеpедаёт людям. Кецалькоатль наyчил людей находить и обpабатывать дpагоценные камни, стpоить, создавать мозаики из пеpьев, следить за движением звёзд и вычислять даты по календаpю. В этот же пеpиод y Кецалькоатля появляются и фyнкции покpовителя жpечества: по мифy, он является yстановителем жеpтвопpиношений, постов и молитв. В последyющий пеpиод Кецалькоатль встyпает в боpьбy со своим антиподом Тескатлипокой. Тескатлипока соблазняет стаpого Кецалькоатля, и тот наpyшает свои же запpеты: пьянствyет, встyпает в общение с сестpой. С его подданными - тольтеками пpоисходят несчастья, вызванные тем же Тескатлипокой. Огоpчённый Кецалькоатль покидает Толлан и yдаляется в добpовольное изгнание в стpанy Востока, где yмиpает, а тело его сжигают.
VII Международный конгресс антропологических и этнографических наук (Москва, август 1964 г.)
Основными источниками для изучения религии древних майя являются иероглифические тексты, а также изображения мифических персонажей и религиозных обрядов. Большое значение имеет сопоставление религии древних майя с религией юкатанских майя времен испанского завоевания и с пережитками старых верований у племен языковой семьи майя-киче. Кроме того, религия древних майя имеет много параллелей с религиями других народов Мексики.
Дешифровка письма майя дает возможность начать систематическое изучение культуры майя по письменным данным. Однако в настоящее время было бы преждевременно предпринимать попытки сплошного чтения больших текстов. Более целесообразно сначала провести изучение отдельных групп лексики древнего языка. В настоящем докладе дается краткая характеристика главных мифических персонажей и рассматриваются их имена (встречающиеся почти в каждой строке рукописей).
По представлениям майя (как и нахуа), над землей находится 13 небес, а внизу - 9 подземных миров. В центре земли стоит 164-065 (йаш)-те ‘первое дерево’ (обычно условно переводят «Зеленое дерево»), а по четырем углам, т. е. по странам света - Красное (восток), Белое (север), Черное (запад) и Желтое (юг) мировые деревья, бывшие местопребываниями богов дождя.
Бог дождя (В, 10) 259-102 (к’аш)-их ‘несущий (дождь)’ имеет «глаз бога», длинный крючковатый нос с завитком у переносицы (стилизованное изображение облака), оскаленные верхние резцы и длинные кривые клыки, торчащие изо рта, запавшую нижнюю губу, иногда бороду (М68в2, 89а 1) . Он изображается с топором, иногда с факелами, под дождем или вызывающим дождь (с поднятыми вверх руками) на мировом дереве, а также сеющим кукурузу. Его часто сопровождает змея. Вероятно, он является олицетворением ветра, несущего необходимый посевам дождь. Его можно сопоставить с богом дождя майя XVI в. (Чаак «помогающий»).
Аналогично изображаются «цветные» боги дождя, носящие то же имя с прибавлением соответствующего прилагательного и находящиеся в четырех углах земли на мировых деревьях того же цвета. Таким образом, имя (к’аш)-их является «родовым». По-видимому, по более древним представлениям, было четыре бога дождя (или, вернее, ветра, несущего дождь) и стран света, а в дальнейшем они стали рассматриваться как ипостаси одного бога дождя.
Женой бога дождя является 106-227 (чак)-{ку?) ‘Красная богиня’ (0,24), имеющая «глаз бога», короткий горбатый нос, оскаленные верхние резцы, запавшую нижнюю губу, старческую складку около рта, лапы хищного зверя вместо ступней и змею на голове . Она изображается в объятиях бога дождя (Д47в2, 67а2), или сидящей против него (Д49с2), а также льющей воду из кувшина (Д46а1, 53, 72в1). Вероятно, она является неблагожелательным божеством и связана с разрушительными ливнями.
Возможно, дочерью Красной богини считалась 330- 257 че-ле ‘радуга’ или 106-330-257 (чак)-че-ле ‘Красная радуга’ (0,24), имеющая простой глаз, короткий горбатый нос и складку около рта. Она также изображается льющей воду из кувшина (Д68в1).
Персонаж, не отличающийся от бога дождя, но в особом головном уборе (Д13а1, 52с4), носит имя 179-112- 140-381 (инверсия) (кит?)-ин-(зерно)-ха, ст. кит инах ‘владыка семян’ (10а). Голова этого бога фигурирует в сцене посева, явно символизируя семена (Д71в3). Он может быть сопоставлен с Чи (Кит?) Чак Чооб ‘владыкой красных зерен’, мужем Иш Чель по одной из версий.
Бог грозы (L,4) 094-228 (теш)- ‘божество’ имеет черное лицо и тело, «глаз бога», короткий горбатый нос, оскаленные верхние резцы, линию кружков около рта, иногда бороду (Д7а1) и изображается с черной птицей на..голове, часто вооруженным, со связанным богом кукурузы в качестве пленника (М80а), вместе с Красной богиней в сцене «потопа» (Д53) и главе о ливнях (М32-33), а также обнимающим девушку (сак ч’уп) с трупными пятнами ка теле (Д14с2). Он, очевидно, является неблагожелательным божеством грозы и ливней, вредящим посевам, и может быть сопоставлен с богом грома у киче (Тохил) и какчикелей (Хун Тох).
Бог-змей имеет голову бога дождя и тело змеи с завитками (символизирующими облака), в которое вписаны элементы знака № 355 чул, ‘текущая вода’. Он изображается на фоне ливня (Д65в1, М10в3) или в струях воды (Д64в2). Его имя 054?-054-204 может быть условно прочтено (чик?)-(чик?)-(соот?), ‘гремящий трещоткой’, ср. ст. Ах Чичик Соот.
Почти такое же имя 054-204 (чик?) - (соот?) носит персонаж с простым лицом (Н,14) и змеей в руках (Д4а1), изображенный шьющим вместе с богиней радуги (Д2в1).
Сходное имя 061-204 (сак) - (соот?) ‘белая трещотка’ имеет богиня с простым лицом и змеей на голове, свернутой в виде знака № 061 (сак) ‘белый’, изображенная с богом 054-204 на коленях (Д20в1).
Судя по именам, змеиными божествами являются также персонаж 164-205 (йаш)-чан ‘Зеленый змей’ (Н), с простым лицом и пунктирной линией вокруг рта (Д7в, 21с, 23в, M96d), и персонаж 1-205 (х’ун)-чан (Н,7), изображенный связанным (Д3в2), и перед Белой женщиной с закрытыми глазами (М93а4). На притолоке 15 в Йашчилане Зеленый змей изображен с человеческой головой и телом змеи, снабженным облачными завитками.
С дождем связан бог-гриф 392 ти с головой грифа и черным телом (Д8а, 11 в, 17а, 19а, 23в, 67в1) и 160- 372-191-029 цу-лу ча-х’а-нга, ст. цул ка’ан ‘небесная собака’, изображаемая с факелами в лапах (Д7а, 40вЗ, 65а2, 68а 1), по-видимому, персонификация молнии.
Бог 082-019-225-029 иц-ам- (божество) -нга, ст. Ицамна (часто с эпитетом 101-156-101 ум-ла-ум ‘владыка мира’) имеет «глаз бога», короткий горбатый нос, старческий беззубый рот, иногда складку около рта и бороду (Д,6) а перед лицом - тысяченожку (ст. ци- мес). Он изображается ниспосылающим дождь (М62в1), беседующим с богом кукурузы (Д9в1), пишущим (М23с1). Возможно, первоначальное имя бога было ицам чах’анга, ст. ицам ка’ан ‘небесный ящер’. В рукописях есть изображения небесного ящера, извергающего из пасти потоки воды (Д53) и с лицом бога Ицамна в пасти (Д4-5в).
Бог солнца 172-147-113-052 К’инг-бен-цил-аан (G,5) имеет «глаз бога», короткий горбатый нос, оскаленные верхние резцы, длинные кривые клыки, торчащие изо рта, обведенного линией кружков, а у кончика носа иногда знак № 136 т’ан (ср. ст. т’ан ‘могущественный’). Имя бога иногда сопровождается эпитетом 036-065- 143 (took) -те- (сезон) ‘выжигающий леса’ и упоминается в связи с засухой.
К небесным божествам относятся также бог-попугай IV-275-066 (кан)-моо-нгал, с факелами в лапах (іпо- видимому, персонификация солнца), упоминаемый в связи с засухой (Д69в2), неблагожелательный бог-сова XIII-191-066 (ошлахун)-(ка’ан)-нгал ‘владеющий тринадцатым небом’ (Д7с2, 10al, 11a1, 12а3) и небесный тапир (Д47а2, 73-74 в), возможно, символизирующий планету Марс.
Бот огня 289 (Мош) имеет «глаз бога», разветвленный нос (в виде знака №.036 took ‘огонь’), оскаленные верхние резцы и длинные кривые клыки, торчащие изо рта со старческой складкой (К,8). В главе о планете Венере (Д25) он символизирует стариков и является жертвой черного бога грозы, а в других разделах - жертвой бога дождя, который захватывает его в плен (Д46а3) или несет его голову (44а3). Голова бога огня встречается в качестве головного убора бога дождя, держащего факелы (Д63в2). В разделе о жертвах в дни 13-дневной недели (М77-78) бог огня упоминается в связи с сожжением шариков душистой смолы 152-152 к’и-к’и, ст. к’ик’. Бог Мош (ср. ст. мош ‘курильница’) может быть сопоставлен с богом земли и горных недр у киче (Мо’ш), а также со старым богом огня у нахуа (Хуэхуэтеотль «старый бог», иначе Тепейолотль - «сердце горы»).
Бог долин 042-’224 (пу?) - (х’ом?), ст. пуук к’ом ‘(владеющий) холмами (и) долинами’, имеет вместо головы знак № 224 х’ом (ср. ст. к’ом ‘долина’) и узкую бородку (С, 18). Он изображается (как и бог дождя) на мировом дереве, принимающим жертву от бога-носильщика (П16в,. М96а), либо принимающим жертву вместе с богом дождя (Д64аД), под дождем (Д47а3). В Парижской рукописи имеется раздел о местопребываниях бога долин (П15-18в), аналогичный разделу о местопребываниях бога дождя в Дрезденской рукописи (Д44-48в.) Бог долин может быть сопоставлен с богом-покровителем полей и у лакандонов Цультака (букв, ‘гора-долина’).
Бог кукурузы 101-214 ум-вил, ст. йум вил ‘владыка пищи’ (Е,12) имеет простое лицо с волнистой линией вокруг глаза и знаком № 035 ил, а вместо головного убора початок кукурузы в обертке на знаке № 146 х’а еда.
Бог охоты 048-266 ax-чи, ст. ах кех, ‘охотник’, имеет простое лицо и особую головную повязку. Он изображается в различных охотничьих сценах, чаще всего связывающим оленя (М38-42).
Бог оленей VII-060-193 (уук)-(п’у?)-(ху?), ст. уук п’ух, ‘семь раз гоняющий дичь’, имеет черное лицо и тело, «глаз бога», короткий горбатый нос и отвисшую нижнюю губу (V,13). Он изображается с оленьей головой (М50в, 51с, 68 в1) или рогами (Д13с1, М70а2) вместо головного убора, с охотничьим оружием (М50в, 51с), связанным (М68в1, 70а2) и в паре с богиней оленей IV-266-152-066 (кан)-чи-к’и-нгал, ст. кан чек’нал ‘(имеющая) четыре ноги’, изображенной в виде самки оленя в человеческой позе (Д13с1).
Бог-чосилыцик 356 (ч’ цй) ‘несущий’ имеет черное лицо и тело, особый глаз, торчащий вперед нос и отвисшую нижнюю губу (М,20). Он изображается с.налобной повязкой для ношения грузов и тюком; приносящим жертву богу кукурузы (М51в, 95в) и богу долин (М96а); добывающим огонь (М38вс, 51а); с копьем и пленником (М83а2); пораженным копьем бога войны (М50а2, 54с, 84а2). Бог-носильщик может быть сопоставлен с богом торговцев юкатанских майя XVI в. Эк’Чудах.
Бог войны (F, Q, 3) 091-213 (х’ун) - (лах) -п’е, ‘ужасающий всех’ имеет простое лицо с продольными линиями. (одной черной и двумя пунктирными, вероятно, изображение кровоточащей раны). Он изображается вооруженным, нападающим на бога-носилыцика (М54с, 84а), вместе с богом смерти около человеческой жертвы (М76).
Бот смерти (А,1) 101-233 ум-(цек’), ст. йум цек’ ‘владыка черепов’, имеет череп вместо головы, черные трупные пятна на теле, лишенные мяса ребра и позвоночник, а вместо головного убора часто голову чудо- вища-каймана (символизирующую подземный мир). Его имя обычнб сопровождается эпитетом 040-235-015 (йе) - (кам)-ел, ст- йе кимил, ‘грозящий смертью’.
С богами смерти и войны связан мертворожденный ребенок 135-103 му-ки, ст. мук, ‘скрытый’, имеющий знак №151 к’ас, ‘зло’, вместо головы, стоящие дыбом волосы и трупные пятна на теле. Он изображается в заплечной сумке (Д18с2, 19с2, 20с1) или на руках женщины (Д20а2).
Второй бог смерти (la) IV-277 (кан)-(нич’) или 040-234 имеет открытый рот, черную поперечную линию через глаз, знак № 152 ки на лбу и знак № 120 (символ ягуара?) на щеке (Д5в4, 6а3, 57в, М58в3). Он может быть сопоставлен с пожирающим сердца ягуаром, божеством смерти у киче и тольтеков.
Сходное имя носит ‘бог-ягуар IV-276 (кан) - (бол?), упоминаемый в главе об охоте (М40с). «Цветные» ягуары, красный 106-276 и черный 109-276 связаны с богами дождя и стран света (Д8а, M25d3).
По-видимому, к неблагоприятным ‘божествам относятся (F, R, 16) XI-212 булук-(ч’аб?), ст.’ Булук Ч’аб- тан, ‘(несущий) 11 бедствий’, (Д5в2,6а1.) и III-366-029 (ош)-...-нга, изображаемый с повязкой на глазах и особым головным убором (Д9а2).
По представлениям майя, главные божества имели определенное местопребывание и определенные сроки правления. Божества стран света правили миром поочередно в течение 4-летнего цикла. Кроме того, каждый год имел еще храмового бога-покровителя. По Мадридской рукописи, как и по записям XVI в. правили «цветные» боги дождя (М34-37), а по более ранней Дрезденской рукописи - «цветные» боги, изображаемые с головой опоссума и носящие «родовое» имя 069-069 ма-ма, ст. мам ‘дед’: 109-171-052-069-069 (ек’)~ (йуи?)-аан ма-ма, ст. ек’ йуиаан мам ‘черный опоссум (?) дед’ и т. д. (Д54-57а).
Храмовыми богами-покровителями, по Дрезденской рукописи, были бог солнца К’ингбенцилаан (восток), бог огня Мош (юг), бог смерти Ум Цек’ или Кан Нич’ (запад), Ицамнга (север), а по записи XVI в. соответственно К’ин Ич Ахав (‘солнечноглазный владыка’), Болон Ц’акаб (‘вечный’), Вак Митун Ахав (‘владыка шестого ада’), Ицамна. Божества явно тождественны, хотя и указаны (кроме Ицамна) под разными именами. Болон Ц’акаб, очевидно, эпитеты старого бога огня.
Божества 13 небес были покровителями дней 13-дневной недели и, кроме того, по-видимому, правили поочередно в течение цикла из 13 «двадцатилетий» (028- 143-028-189, декоративное удвоение, ку-ка-тун, ст. ча- вак тун ‘долгий год’, период в 20 тунов по 360 дней). Головы этих божеств заменяют соответствующие числа: 1 - (сак) - (ч’уп), ‘дева’, букв. ‘Белая женщина’ (1,22), по-видимому, богиня луны (у нахуа первое небо считалось областью луны); 4 (2 и 3 неясны)-бог солнца; 5-V-071-189 (х’о)-(вай)-тун, божество 5 последних дней года (N,2); 7 (6 неясен)--бог оленей (?); 8- бог кукурузы; 9 - Зеленый змей; 10 - бог «смерти; 11 - Булук (Ч’аб); 13 (12 неясен)-возможно, ‘бог дождя. Следует заметить, что в поздней Парижской рукописи приведены другие имена богов-покровителей «двадцатилетий».
Божества 9 подземных миров были покровителями 9-дневной недели. Имена их полностью отсутствуют в рукописях.
Религия древних майя значительно отличалась от религии юкатанских майя XVI в., в которой смешались древние божества майя, божества завоевателей-тольте- ков, тотемы и эпонимы вторгшихся в Юкатан союзных тольтекам племен.
В религию древних майя вошли представления, сформировавшиеся в различное время. Представления о мировых деревьях или подпорках (ст. йокмал каан, ‘небесный столб’) восходят к глубокой древности и появились, по-видимому, в результате проекции устройства жилища на видимую вселенную. Повышенный интерес к небу возник, очевидно, в связи с развитием одиночной охоты с дальними переходами, когда появилась настоятельная потребность в надежных небесных ориентирах (циркумполярные созвездия), указывающих направление (у майя XVI в. покровителем путников был бог Полярной звезды Шаман Ек’). Небо было осмыслено как крыша, поддерживаемая подпорками, мыслившимися в виде гигантских деревьев. Четыре мировых дерева соответствуют прямоугольной планировке древних общинных домов. Возможно, что представление о центральном мировом дереве более древнее и соответствует круглой планировке жилища с центральным столбом.
В связи с развитием земледелия возник культ богов дождя и ветра, благоприятных и неблагожелательных (например, северный ветер мог уничтожить посевы). В это же время потребовались тщательные наблюдения за движением солнца для определения дат начала различных работ (особенно выжигания лесов и посева). Наблюдения велись также за луной и планетами (в первую очередь Венерой). Когда выяснилось, что звезды, Солнце, Луна и Венера двигаются разными путями, возникло представление о многих небесах (на первом небе - луна, на четвертом - солнце и т. д.). Преисподняя, п«о-видимому, первоначально мыслилась как подводный мир (символом ее был чудовищный кайман), а в дальнейшем была разделена на подземные миры, по аналогии с небесами.
Божества майя в большинстве случаев изображались в виде людей, причем среди них отчетливо прослеживается несколько характерных типов: лоб и маленький нос составляют прямую линию («обычное лицо» - бог кукурузы, змеиные божества, богиня луны), короткий горбатый нос (Ицамна, бог солнца, бог грозы, бог оленей, Красная богиня, богиня радуги), длинный крючковатый нос (боги дождя). Аналогичные типы встречаются среди изображений военачальников и других исторических лиц («ольмекская» стела 3 в Ла-Вента, сосуд из Чама и т. д.). Возможно, имелось в виду передать антропологические различия.
Иногда изображению божества придавались части тела животного (клыки у бога дождя, лапы.с когтями у Красной богини), или же божество имело голову животного на человеческом теле (бог-гриф, бог-попугай, бог-сова). Вряд ли можно усматривать во всех таких случаях пережитки тотемизма. Так, например, собака- молния явно не имеет к нему отношения.
Представления о смене богов у власти различного дроисхождения. Наиболее ранние связаны с естественными сезонами дождя и засухи, когда господствуют соответственно бог дождя и бог солнца. Представление о четырех богах, правящих миром поочередно, несомненно, гораздо более позднее и отражает социальный институт смены власти по родам или подразделениям племени. Уже чисто жреческого проксхождения учения о богах, правящих в течение «пятилетия» и «двадцатилетия», в честь которых воздвигались стелы. Эти учения, очевидно, имели целью закрепить власть одной династии, перенося смену власти из реальной жизни в область мифологии. Кроме того, с помощью этих учений жрецы держали население в постоянном страхе перед бедствиями, угрожающими при приходе к власти нового бога и требовали различных жертв, чтобы его умилосердить. Жрецы разработали стройную систему, увязывавшую в единое целое космографические, хронологические и социальные представления и придали ей резко выраженный классовый характер. Основной ее идеей была неизменность существующего порядка. История мыслилась как бесконечное движение по кругу, с повторением в соответствующие периоды одинаковых событий, преимущественно устрашающих бедствий, которые могли предсказать и смягчить только жрецы.
Знаки майя приведены в цифровой транскрипции по изданию: Ю. В. Кнорозов, Письменность индейцев майя, М.-Л., 1963.
В буквенной транскрипции условные чтения (когда неизвестно древнее произношение, но известен эквивалент XVI в.) даются в скобках. Кроме того, в скобках указывается смысл детерминатива. Звуковые подтверждения особо не выделены.
В связи с тем, что большинство персонажей оставалась неопознанным (исключение составляли бог дождя, Ицамна, бог солнца, бог кукурузы, бог-носильщик, бог смерти), они.обозначались либо заглавными латинскими буквами, по Шелльхасу, с незначительными добавлениями (P. Schellhas, Die G otter gestalt en der Mayahandschriften, Dresden, 1897), или цифрами, по Циммерману (G. Zimmermarm, Die Hieroglyphen der Mayahandschnften, Hamburg, 1956). Эти обозначения приведены в скобках.
Рукописи майя обозначены инициальными буквами: Д (Дрезденская), П (Парижская), М (Мадридская). Нумерация страниц в Дрезденской рукописи указана по изданию: Ю. В. Кнорозов, цит. раб.
Д. де Ланда, Сообщение о делах в Юкатане, М.-Л., 1955, стр. 168-175.
Источник - VII Международный конгресс антропологических и этнографических наук (Москва, август 1964 г.), Издательство «Наука», М., 1964.
О богах древних майя нам известно, в основном, из богатейших иконографических и эпиграфических источников, таких как: стелы, алтари, настенные фрески и барельефы, классические и постклассические книги-кодексы, граффити. Богов у майя, как и у большинства древних народов, было множество, более древние и более локальные божества иной раз со временем становились почитаемыми на большей территории, другие же исчезали вовсе, либо продолжали почитаться в относительно небольших изолированных регионах. Майя, как известно, были великими воинами и завоевателями, несли своих верховных богов в покоренные земли, устанавливая культ божеств-покровителей правящей династии.
Ацтеки, опосредованно восприняв многие культурные черты великого народа майя, многим богам дали имена на своем языке. В то же время и в самом классическом и постклассическом пантеоне майя встречаются науаязычные имена богов, вследствие тесных контактов с этими народами в поздний период их истории.
В начале двадцатого века (1904 г.) известный исследователь истории и культуры древних майя Пол Шельхас систематизировал изображения божеств майя, изображенных в трех майяских кодексах: Дрезденском, Мадридском и Парижском. Его список составил пятнадцать персонажей. Также он определил большинство иероглифов, непосредственно к этим божествам относящихся и обозначающих их имена и эпитеты.
Исследования Шельхаса хронологически ограничивались постклассическим периодом (900-1521 гг.). Божества же классического периода истории майя (250-900 гг.) являются, несомненно, более многочисленными и их изображения встречаются на керамических сосудах, предметах монументальной скульптуры (стелы, алтари и пр.) и мелкой пластике.
Сегодня мы можем прочесть большинство имен богов "списка Шельхаса", который продолжает служить своего рода катехизисом в отношении древних божеств майя.
Это божества, в отношении которых сомнительного и гипотетического гораздо меньше, чем в отношении хронологически более ранних и локальных богов, поэтому в данном очерке целесообразно ограничиться именно ими.
Первым в этом списке идет бог смерти, чье имя Кими (Cimi). Он, как правило, изображается в виде скелета с таким непременным атрибутом как "мертвый глаз" (обычно их несколько), который вписывается в элементы "костюма" и/или компонует ожерелье бога смерти. В изображениях на керамических сосудах прослеживается его связь с церемонией жертвоприношения. Колониальное и современное его юкатекское имя - Кизин ("скопление газов") и Вак Митун Ахау (возможно, Митун это мифический топоним, преисподняя, Миктлан у ацтеков). Фактически этот бог тождественен мексиканскому Миктлантекутли. В Дрезденской рукописи он назван Шиб - "страх" (миром мертвых у майя киче является Шибальба - "место страха").
Вышеупомянутый бог смерти имеет еще одну ипостась, аналогов которой не наблюдается при сравнении с божествами Центральной Мексики. Характерной чертой этого божества является черная горизонтальная линия проходящая "сквозь" глаз. Данное божество, прежде всего является богом-покровителем жертвоприношений. На сосудах он часто изображается в актах самообезглавливания.
Одним из наиболее значимых и наиболее древних богов майя являлся Чак (Chak, Chak Xib Chak, Yaxha Chak). Его изображения начинают встречаются на предметах относящихся к преклассическому периоду. Наиболе характерными чертами являются: длинный нос, "змеиные" топоры-кельты (обухом является тело пресмыкающегося), выбегающие из уголков рта змеи, тело как правило, голубого цвета. В Центральной Мексике его имя - Тлалок. Этот бог тесно связан с дождем и грозовыми явлениями: свечением (молния), у майя цельталь "Чахук", что означает "луч" или "гром". Чак является одним из первых известных богов обширного пантеона майя. На Юкатане до сих пор проводится церемония вызывания дождя под названием ча-чак (дождь, по представлениям юкатекских майя, является продуктом жизнедеятельности Чака). Также Чак семантически связан с войной (в классику и постклассику) и последующими жертвоприношениями - непременным атрибутом войны.
Далее необходимо остановиться на боге Ку (K"u). Это, пожалуй, наиболее часто встречающийся эпитет одушевленных и неодушевленных предметов в иероглифических надписях различных периодов. Точное его значение неизвестно, но наиболее вероятно то, что его нарративное присутствие подчеркивало концепцию священности объекта. Означает "бог", "храм". Встречается также на неодушевленных объектах и фантастических персонажах.
Ицамна (Itzamna). Вероятно, верховный бог майяского пантеона классического и постклассического периода. Адекватный перевод его имени пока не найден, но, по всей видимости, это слово не относится к майяской языковой семье. Считается, что Ицамна является владыкой неба, пребывает на облаках. Одновременно он - первый и главный жрец и покровитель жрецов и интеллектуалов вообще. Бог эзотерического знания. Писец. Возможно, его мексиканский эквивалент - Тонакатекутли.
Бог маиса (Vaxak Yol Kavil). Мексиканский эквивалент - Сентеотль, бог маиса. Бог жизни и плодородия. Один из верховных богов майяского пантеона постклассического и классического периода. Часто умерший правитель, после смерти, в загробном мире изображался в виде молодого бога маиса, что символизировало воскрешение и возрождение к жизни.
Кинич Ахау (Kinich Ahaw). Солнечноглазое (солнечноликое) божество. Бог солнца. Древнее божество (известно с преклассики). Частый титул правителя в текстах, а также широко употребляемая часть имени правителей крупнейших городов майя. Его изображения отличаются характерным глазом и выбегающим изо рта зубом т-образной формы.
Сип (Zip). Шбаланке. Один из пары мифических обожествленных близнецов - героев эпоса майя киче "Пополь-Вух". Изображается наделенным ягуарьими чертами (пятна, когтистые лапы). Наиболее часто встречающиеся сцены с его участием: рождение Бога Маиса и сцены с участием владык Шибальбы.
Богиня Луны. Персонаж достаточно таинственный. Известно, что она являлась покровительницей женщин и девушек. Часто изображается сидящей с кроликом на коленях в обрамлении абстрактного символа луны. Самые ранние изображения - с периода преклассики. Присутствует в магических заговорах и ритуальных песнопениях.
Кавиль (Kauil). Пожалуй, самый значимый бог. Возможно, бог грозового неба. Очевидна и несомненна его связь с войной, постоянный его атрибут - топор-кельт. Являлся покровителем правящей династии крупнейших городов майя. К примеру, имена некоторых тикальских, калакмульских, каракольских, наранхских и копанских правителей содержали имя этого божества. Особенностью иконографии Кавиля является то, что одна из его ног всегда изображалась в виде змеи. Скипетр верховной власти многих крупных городов майя являлся изображением этого бога. Предметы, связанные с Кавилем - курильница, зеркало.
Муан Чан (Moan Chan?) часто изображается в виде старого бога в уборе из птичьих перьев, иногда с сигарой во рту. Связанные с ним звери: сова, ягуар. В живописной сцене на одном из сосудов, являющейся иллюстрацией предания о похищении кроликом его одежды и посоха, назван Павахтуном.
Павахтун (Pauahtun). По поздним колониальным источникам известно, что Павахтунов было четыре (по одному на каждую сторону света), или пять (четыре по сторонам света и один в центре). Характерными чертами являются спиральная раковина или черепаший панцирь на спине. Павахтун часто представлен в монументальной архитектуре древних майя в виде своеобразного Атланта, поддерживающего каменный свод. Возможно впоследствие он стал постклассическим божеством по имени Мам у майяязычных групп (например, у уастеков).
Богиня радуги, "Иш Чель" (Ix Chel, Chak Chel). В одном из письменных индейских источников колониального приода эта богиня названа "Огненная радуга" ("Ритуал Бакабов"). Ассоциировалась в постклассический период с ураганами и наводнениями. Характерная особенность - змеиный головной убор.
Бог жертвоприношения. Мексиканский эквивалент данного божества - Шипе Тотек, бог насильственной смерти. У астеков он изображался облаченным в свежесодранную человеческую кожу жертвы. Майяский бог, по всей вероятности, являлся покровителем различного рода жертвоприношений, как военных, так и гражданских.
Бог со знаком "кабан". По-видимому, бог земли, однако значение его до сих пор не совсем ясно.
Хун Ахау (Hun Ahaw). Второй из пары близнецов - героев эпоса майя киче "Пополь-Вух", обожествленный мифический герой. Его изображения часто встречаются на керамических сосудах.
Пантеон классического периода у майя был весьма обилен и сложен. Первоначально это были местные божества, которые с ростом племенных и государственных объединений соединились в одну генеалогическую систему. В пантеоне выделяются группы богов: плодородия и воды, охотничьи боги, божества огня, звёзд и планет, смерти, войны и т.д. согласно мифам майя, вселенная, также как и у науа, состояла из 13 небес и 9 подземных миров.
В индейских источниках часто упоминается группа богов Ошлахун-Ти-Ку, повелителей небес. Эти божества, покровители 13-дневной недели (точные имена которых неизвестны), враждовали с другой группой богов - владык подземного мира, Болон-Ти-Ку. Часто эти группы воспринимались как единое целое. В центре вселенной, по майя, стоит древо мировое Сейба (корни дерева Сейба находились в подземном мире, ствол - в среднем мире, а верхушка - в небесном или верхнем мире. По поверьям Майя все души умерших людей поднимались или спускались по мировой оси - стволу дерева. На вершине Сейбы сидела божественная птица, символизировавшая небесное царство. По поверьям одного из племен майя считалось, что до начала существования всего живого на земле жил бог в форме дерева, который однажды забеременел потенциальной жизнью. Потом этот бог стал цвести и созревший на нём плод сорвался с него, раскололся на множество мелких кусочков, раскидав по земле всё, что нынче существует. Считалось, что на Сейбе 400 000 сосков, которые питают всё сущее). Дерево пронизывало все слои небес, а по его углам, т.е. сторонам света – было четыре других дерева: красное (восток), белое (север), чёрное (запад) и жёлтое (юг). С четырьмя сторонами света ассоциировались чаки (боги дождя), павахтуны (боги ветра) и бакабы (носители или держатели неба), они располагались на мировых деревьях и различались по цвету, связанному с той или иной стороной света. Красные чак, павахтун и бакаб находились на востоке, белые на севере и т.д. Каждая цветная троица правила годом. Важное значение в пантеоне майя занимал молодой бог кукурузы, изображавшийся в виде юноши в головном уборе, напоминающем початок кукурузы. Среди небесных божеств главным был владыка мира Ицамна, старик с беззубым ртом и морщинистым лицом. Он творец мира, основатель жречества, изобретатель письменности. Большую роль в майяском пантеоне играл бог огня, имевший облик старика с огромным разветвленным носом в виде стилизованного знака огня. В классический период встречаются и антропоморфные его изображения. Из других божеств - бог долин, бог-охотник, бог оленей, боги смерти, боги ягуары и др. Очень чёткий иконографический образ имел бог-носильщик: чёрные лицо и тело, особый глаз, торчащий нос и отвисшая нижняя губа, на лбу у него повязка для ношения грузов и тюков. Из многочисленных женских богинь главную роль играла "красная богиня", изображавшаяся с лапами хищного зверя и змеёй вместо головного убора. Следует назвать также богиню луны, покровительницу ткачества, медицинских знаний и деторождения Иш-Чель. Некоторые божества имели вид животных или птиц. Особой сложностью отличались боги-ягуары, тесно связанные с ольмекской традицией, они имели отношения к охоте, подземному миру, смерти, воинским культам. Чёрный и красный ягуары были связаны с богами дождя и сторонами света. В классический период ягуар, кроме того был, вероятно, родовым богом династий нескольких городов-государств. Одним из самых сложных мифологических образов в пантеоне майя был, несомненно, Кукулькан (Кукулкан). У поздних майя Кукулькан (как и Кетцалькоатль) почитался в качестве бога ветра, бога планеты Венеры и др. Помимо главных божеств, имелось ещё множество местных, а также родовых богов, в число которых включались и обожествлённые предки и герои.
Отдельно надо сказать о представлениях майя о времени. Оно было как бы материальным и существовало в трех различных измерениях. Для человека боги создали время на поверхности земли. Это был обычный годичный календарь с 365 днями. Причём год делился на 18 месяцев, в которых было по 20 дней, а «лишние» 5 дней считались майя «несчастливыми». Данный календарь назывался солнечным или земледельческим. Ход человеческого времени по этому календарю осуществлялся сверхъестественными силами небесного и подземного происхождения, которые сходились на земном уровне. Существовал и другой временной цикл – религиозный (астрологический). Он был связан с жизнью и деятельностью богов. Год такого цикла длился 260 дней и был поделён на 20 недель по 13 дней в каждой. Третьим временным циклом было время Верховного бога, бога Творца. Все вышеперечисленные времена соприкасались друг с другом одновременно раз в 52 года. Считалось, что во время их пересечения наступают катаклизмы и катастрофы для всего человечества, поэтому жертвоприношения были в эти периоды особенно часты и обильны, чтобы только умиротворить богов и дать им новых и свежих сил для продолжения их жизнедеятельности. По представлениям майя, вселенная уже просуществовала 4 эпохи. Нынешняя 5-ая эпоха началась 11 августа 3114 года до н.э. и должна закончится 23 декабря 2012 года сильнейшим землетрясением. Вся календарная система у майя была настолько сложной насколько и стабильной. В данной системе есть слово, обозначающее 400 летний временной период, и даже можно было определить день на временном участке в 9 млн. лет.
Ах-Пуч – в мифологии майя один из богов смерти. Обычно изображается в антропоморфном облике с черепом вместо головы, чёрными трупными пятнами на теле; головной убор его имеет форму головы каймана. У майя имелось большое количество богов смерти, имена их варьируются в зависимости от племени, у которого они засвидетельствованы. Наиболее часто упоминаются: Кумхав и Вак-Митун-Ахав (у юкатанских майя), Кисин (у лакандонов), Пукух (у цельтали, цоцили, тохолабали), Ма-Ас-Амкуинк (у кекчи), Вукуб-Каме, Шикирипат, Ах-Альпух, Кучумакик, Чамиабак, Кикшик, Кикришкак (у киче) и др. Все они обитали в подземных мирах (обычно число этих миров равно девяти). Иконографические облики их различны.
Ицамна , Ицамнга («дом игуаны») – в мифологии майя одно из главных божеств. Первоначально, в доольмекскую эпоху это божество представлялось в виде каймана или кайманихи, спутника и ипостаси «богини с косами», владыки съедобных улиток и водных растений. Впоследствии Ицамна становится небесным божеством, голова которого образует землю, а туловище небесный свод. Появляются представления о вселенной как о гигантском доме, стены которого образованы четырьмя рептилиями (кайманами или игуанами), смыкающимися внизу головами, а вверху – хвостами; отсюда и собственное имя Ицамна, и ассоциациями со странами света и цветовой символикой. В ольмекское время Ицамна становится одним из главных божеств; иконографический облик его разнообразен: небесный дракон (рептилия+птица+ягуар) или антропоморфный – старик. В дальнейшем культ этого божества увязывается с хтоническими аспектами (подземный огонь, вулканы, растительность), а также с водными божествами дождя, росы. Появляется множество ипостасей Ицамны, отражающих эти связи (И.-Кавиль – олицетворение урожая, И.-Туль – плохих дождей, портящих посевы, И.-Кинич-Ахав – солнца, И.-Каб – земли, И.-Кабуль – творец, создатель мира), жрецы разрабатывают сложные мифологемы, чтобы увязать все эти аспекты одного божества в единое целое. Ицамна становится творцом мира, изобретателем письменности, основателем жречества. Источники 16 в. называют его супругой то богиню Иш-Чель, то Иш-Чебель-Йаш, то Иш-Асаль-Вох. Изображения Ицамна то в виде старика, то в зооморфном облике пронизано всё искусство майя 1-13 вв. На Юкатане фасад многих зданий представляет одну гигантскую маску Ицамны. Он становится богом – покровителем правителей майяских городов-государств; атрибуты их власти являются символом Ицамны.
Эк-Чуах
(«чёрная звезда») – был богом купечества, покровителем торговцев. Как и всякий торговец, у него за спиной был рюкзак с товарами. Изображался он с толстыми губами, очерченными вокруг неяркой красной краской. Потом он стал покровителем какао и владельцев плантаций какао. В его честь устраивали церемонии в месяце Муан. Связь между купечеством и какао прямая - в то время зёрна какао являлись универсальной валютой (платёжным средством).
Иш-Чель («радуга») – в мифологии майя богиня луны, покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения; считалась супругой Ицамны. К святилищам Иш-Чель в Исамале и на острове Косумель совершались многочисленные паломничества ради исцеления от болезней. В жертву ей приносили красивых девушек.
Кукулькан («змей, покрытый перьями кецаля») – в мифологии майя одно из главных божеств. Ко времени испанского завоевания в нём слились легенды об историческом лице – предводителе тольтеков (вторгшихся в 10в. на Юкатан), который считал себя имперсонатором Кетцалькоатля, и тольтекские представления об этом божестве, а также более древние верования майя в связанных с культом дождя облачных змеев. В результате синкретических процессов Кукулькан у поздних майя почитался в качестве бога ветра, подателя дождей, бога планеты Венеры, основателя нескольких царских династий и крупных городов; в частности считался патроном династии Кокомов в городе Майяпан. Кукулькан изображался в виде змея с человеческой головой.
Теель-Кусам («с ногами ласточки») – в мифологии майя оракул. По сведениям испанского хрониста Гомары (16в.), на острове Косумель находилось святилище, где стояла полая глиняная статую Теель-Кусам с ногами в виде лап ласточки. Внутри её скрывался жрец, изрекавший предсказания. Тецкатлипока, Тескатлипока – В мифологии индейцев Центральной Америки божество, вобравшее в себя черты многих древнейших богов; в историческое время - главный бог племён науа и майя. Он выступает и как бог ночи, покровитель разбойников, колдунов, жрецов; его эпитеты: "враг", "капризный владыка", "сердце гор", "сеятель разногласий" и др. В ипостаси Иоалла-Ээкатль Тецкатлипока странствует ночью по улицам, разыскивая преступников, как Ицтли - олицетворяет жертвенный нож, как Чальчиутотолин - кровь жертвы, в ипостаси Иицтлаколиуки Тецкатлипока - звёздный бог холода, льда и наказаний, как Несауалпилли - покровитель банкетов, как Тельпочтли - повелитель школ мальчиков, как Некокиаотль - бог-воин, в последней ипостаси Тецкатлипока первым прибывал на праздники, когда боги собирались на земле. Знаком его прибытия на праздник считался отпечаток ноги на муке, рассыпанной на полу храма. Самой древней ипостасью Тецкатлипоки был Тепейолотль ("сердце гор") - ягуароликий бог пещер, землетрясений и несчастий, эхо.
Чак («топор»), Чаки – бог дождя и молнии. Первоначально Чак, очевидно, был богом рубки деревьев, очищения участка леса для поля (отсюда его имя), но позднее стал божеством дождя, полей и растущей кукурузы. Обычные атрибуты Чака – топор или пылающий факел (символ сжигания срубленных деревьев). Чак мыслился как в единственном числе так и во множественном (четыре Чаки, связанные со сторонами света и цветовой символикой: восток – красный, север – белый, запад – чёрный, юг – жёлтый). В народных представлениях упоминается множество Чаков. Аналогично Тлалокам Чак держит воду в тыквенном сосуде или четырёх сосудах, расставленных по углам своего дома. Многочисленные Чаки живут в лесах, пещерах, естественных колодцах (сенотах). Почитание Чака до сих пор сохранилось у юкатанских майя.
Юм-Кааш («владыка лесов») – молодой бог кукурузы, известен также под именем Йум-Виила. Генетически восходит к «толстому богу». Изображался в виде юноши или подростка с головой, переходящей в початок, или с волнистыми, зачёсанными наверх волосами, подобными листьям маиса. Культ его был необычайно популярен.
Шибальба («исчезающее») – в мифологии майя подземный мир, а также обозначение богов преисподней. Шибальба представлялась многослойной, вероятнее всего, она насчитывала девять слоёв или этажей; вход находился на земной поверхности. В эпосе киче «Пополь-Вух» сохранился миф о путешествии божественных близнецов Хун-Ахпу и Шбаланке в Шибальбу, где они победили её владык и освободили своего отца и дядю.
Российский император Петр III (Петр Федорович, урожденный Карл Петер Ульрих Гольштейн Готторпский) родился 21 (10 по старому стилю) февраля 1728 года в городе Киль в герцогстве Гольштейн (сейчас — территория Германии).
Его отец — герцог Гольштейн Готторпский Карл Фридрих, племянник шведского короля Карла XII, мать — Анна Петровна, дочь Петра I. Таким образом, Петр III приходился внуком двум государям и мог, при определенных условиях, являться претендентом и на русский, и на шведский престолы.
В 1741 году, после смерти королевы Швеции Ульрики Элеоноры, он был избран преемником ее мужа Фридриха, получившего шведский престол. В 1742 году Петр был привезен в Россию и объявлен своей теткой наследником русского престола.
Петр III стал первым представителем Гольштейн-Готторпской (Ольденбургской) ветви Романовых на русском престоле, правившей до 1917 года.
Отношения Петра с женой не сложились с самого начала. Все свободное время он проводил, занимаясь военными упражнениями и маневрами. За годы, проведенные в России, Петр никогда не делал попыток лучше узнать эту страну, ее народ и историю. Елизавета Петровна не допускала его к участию в решении политических вопросов и единственная должность, на которой он мог себя проявить, была должность директора Шляхетского корпуса. Между тем Петр открыто критиковал деятельность правительства, а во время Семилетней войны публично высказывал симпатии к прусскому королю Фридриху II. Обо всем этом было широко известно не только при дворе, но и в более широких слоях русского общества, где Петр не пользовался ни авторитетом, ни популярностью.
Начало его правления ознаменовалось многочисленными милостями дворянству. Из ссылки вернулись , бывший регент герцог Курляндский и многие другие. Была уничтожена Тайная розыскных дел Канцелярия. 3 марта (18 февраля по старому стилю) 1762 года император издал Указ о вольности дворянства (Манифест "О даровании вольности и свободы всему российскому дворянству").
Материал подготовлен на основе информации из открытых источников