Индуистская мифология. Мифология индуизма Упанишады. Особенности мировоззрения

В первом тысячелетии до н. э. ведийская мифология и упанишады оттесняются на второй план мифологией индуизма. Ранний этап ее становления отражен в эпических поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна». В роли новых верховных божеств, верховной триады, выступают Вишну, Брахма и Шива. В определенной степени всем трем богам присущи важнейшие функции созидания, сохранения и разрушения, т.е. они дополняют и взаимозаменяют друг друга.

«Вишну» трактуется как «проникающий во все», «всеобъемлющий», что указывает на его роль демиурга. В ведах Вишну выступает как младший партнер Индры, помогающий ему в борьбе против дракона Вритру, но уже в древнейших текстах содержатся мифы, которые станут источниками его будущего возвышения. Миф о трех шагах Вишну рассказывает, как в обличье карлика он явился к властителю демонов Бали, отнявшему власть у Индры, и тот предложил в дар пришельцу столько земли, сколько тот сможет унести, сделав три шага. Вишну принял свой истинный облик и тремя шагами охватил три сферы мироздания, отсюда и его эпитет -- «Широко ступающий». Существует несколько точек зрения относительно того, что символизирует это действие. Образ Вишну, вероятно, восходит к солярным мифам (на что указывает его оружие -- чакра (диск), ездовая птица Гаруда (символ солнца) и желтые одежды), и поэтому первая версия отражает три фазы движения солнца -- восход, зенит и закат. Другая версия, не отвергающая, а развивающая первую, характеризует Вишну как верховного демиурга и трактует «три шага» как космогонический акт происхождения трех зон вселенной: земли, воздушной атмосферы и неба. Через определенное время вселенная вместе с живущими в ней людьми погибает, а затем возрождается вновь. Однажды во время потопа, знаменующего переход от одного цикла к другому, спасенный Вишну мудрец Маркандея рассказывает о боге, который принял облик прекрасного юноши, сидевшего на ветках дерева. Лицо его «словно полная луна», огромные глаза «как листья распускающегося лотоса», у него четыре руки и темный цвет кожи. Мудрецу Маркандеи было дано чудесным образом проникнуть во чрево божества, где он увидел всю вселенную, т.е. мир предстает как форма существования Вишну. В конце каждого мирового цикла Вишну вбирает в себя вселенную и погружается в сон, плывя по мировому океану на огромном змее Шеше. Новый мир возникает следующим образом: из пупа Вишну вырастает лотос, а из лотоса рождается Брахма, осуществляющий акт творения. Таким образом, Вишну представлен в индуизме как верховное, высочайшее божество. Вишну называют «небесным вечным мужем», «непостижимым и удивительным, пречистым и высочайшим, безначальным и бесконечным». Чтобы снискать благосклонность бога, его почитатели совершают аскетические подвиги, приносят обильные дары во время торжественных жертвоприношений. Небесные покои Вишну залиты ослепительным светом так, что ни боги, ни демоны, ни люди не могут их созерцать Светила, приблизившись к этому месту, сияют еще ярче. Чертоги владыки могут посещать мудрецы и праведники. Супруга Вишну Лакшми (или Шри) -- богиня счастья, красоты и богатства. Существует две версии ее появления: из молочного океана вместе с амритой и другими сокровищами или из лотоса, выросшего изо лба Вишну. Лакшми сопутствует Вишну во всех его аватарах. Когда он принимает облик Рамы, она - Сита, когда он появляется в облике Кришны, она - Радха и т. д., главное же состоит в том, что как супруга Вишну, она - мать мира. изображают ее в виде красавицы с лотосом в руках.

Вишну сочетает в себе исключительное многообразие форм. Он может осознаваться как собственно Вишну, воплощающий природу и мир, или как герои -- победитель тьмы, или как одна из десяти его аватар -- земных воплощений (слово «аватара» означает «нисхождение на землю»). Каждая из аватар Вишну вызвана необходимостью личного вмешательства бога в дела богов и людей, чтобы помочь им наказать зло и утвердить добро.

Насчитывают десять аватар Вишну

/. Рыба. В виде рыбы Вишну спасает от потопа мудреца Ману, семена растении и многие другие предметы, необходимые для продолжения жизни на земле, а также убивает дракона и забирает похищенные им воды

Черепаха. В образе черепахи Вишну погружается в глубину молочного океана, чтобы спасти погибшие во время потопа ценности Затем боги устанавливают на черепахе гору и начинают пахтанье океана, необходимое для добычи амриты -- напитка бессмертия.

Вепрь. В виде вепря Вишну спасает землю, которую демон Хираньякша утопил в океане. Победив в поединке демона, Вишну вепрь поднял землю на своих клыках.

Человек-лев. В этой аватаре Вишну освобождает своего почитателя мудреца Прахладу от преследования демона

5. Карлик. В этом облике Вишну двумя шагами берет под свой контроль два мира, но от третьего шага отказывается, оставив демону Бали власть над подземным миром.
6. Парашурама («Рама с топором»). В этой аватаре Вишну освобождает от преследования злых сил мудрецов-брахманов.
7. и 8. Рама и Кришна -- главные аватары Вишну, ставшие объектами культов и имеющие собственную мифологию.
9. Будда (дословно -- «просветленный»). В этой аватаре Вишну видится итог всей мифологии индуизма.
10. Калки («Белый конь»). Это будущая, мессианская аватара Вишну, которому еще предстоит вести бои со злом, сидя на белом коне, с мечом в руках, готовя таким образом будущее возрождение мира.

Наиболее популярными в мифологии индуизма являются седьмая и восьмая аватары Вишну.

Истории Рамы Чандры посвящена эпическая поэма «Рамаяна» (сказание о Раме) Рама -- наследный принц и герои, обладающий безупречным характером. Он красив, умен, добр, милосерден. Когда вторая жена его отца, коварная Каикейи, потребовала его изгнания, Рама безропотно выполнил волю царя, не испытывая гнева и не строя планов мести, в отличие от героев греческого эпоса Ахилла, Одиссея и других. Вместе с царевичем уходят в изгнание его прекрасная жена Сита и сводный брат и верный друг Рамы Лакшмана. Ведя отшельническую жизнь в лесу, братья совершают множество подвигов. Разгневанный силой и мужеством Рамы, могучий демон Равана похищает Ситу и уносит ее на остров Ланку. Равану испросившего за многолетнее подвижничество у Брахмы неуязвимость перед богами и демонами, может победить только смертный. Именно этим объясняется перевоплощение бога Вишну в смертного героя Раму. Заручившись поддержкой царя обезьян Сугривы и его военачальника Ханумана, Рама предпринимает поход на Ланку. В долгом и ожесточенном бою Рама убивает Равану, выпустив волшебную стрелу Брахмы, попавшую в сердце демона. Встретив супруга, Сита доказывает ему свою верность и чистоту: она идет на погребальный костер, но пламя расступается, и Сита выходит из него невредимой. Вернувшись в родной город Аиодхья, Рама восходит на царский престол и правит своей страной десять тысяч лет. Не было во время его царствования ни смертей, ни болезней, ни преступлений, земля давала обильные урожаи и никогда не нарушался мир. В конце этого периода Рама обрел свой настоящий облик, облик Вишну, и помог всем жителям Аиодхья попасть на небо Брахмы, минуя смертные муки. Финал истории Рамы трагичен: обеспокоенный городскими сплетнями, он вновь усомнился в чистоте своей супруги и изгнал Ситу, которая нашла пристанище в обители аскета Вальмике, где затем появляются на свет сыновья-близнецы Рамы. Впоследствии Рама будет молить Ситу вернуться, но оскорбленная женщина еще раз прибегнет к «заклятию истиной», попросив Богиню-Землю в подтверждение ее слов открыться и забрать ее к себе. Осыпанная дождем небесных цветов, Сита исчезает в глубинах Земли, а Рама долгие годы, покинув свой город и людей, ведет в лесах жизнь одинокого отшельника. Вновь соединиться супругам суждено только на небесах.

Культ Рамы и Ситы -- один из самых популярных в индуизме. По всей Индии разбросано множество небольших храмов, посвященных Раме или Хануману. Каждой осенью в большинстве районов Индии эта легенда разыгрывается в лицах в ходе десятидневного празднества. В последнюю ночь праздника огромные фигуры Раваны и его приспешников, сделанные из бумаги и бамбука, ритуально сжигаются, после чего возносятся хвалы Раме. Ганди, после рокового покушения на его жизнь, умирая, произнес слова «Хе Рам» («О, Рама»), начертанные ныне на его мемориале в Дели.

Рама в индуизме выступает не только как могучий воин, но как «культурный герой» и землепроходец. Не случайно легенда связывает его с популярным святым Агастьей, который однажды выпил океан, чтобы помочь богам в войне с асурами; в другой раз -- попросил согнуться перед ним горы. Агастья принес на юг страны «Веду» и священный огонь, т.е. сделал этот край цивилизованным. Его деяния продолжил Рама, которому Агастья как своему последователю отдает лук Вишну, неиссякаемый колчан и копье Шивы. Силой оружия Рама завоевывает племена Юга. В характере Рамы отразился этический и эстетический идеал индуизма: герой прекрасен душой и телом, благороден и бескорыстен.

Последний этап эволюции мифа о Раме отражен в творчестве поэта Тулси Даса (1532-1623), создавшего свою версию «Рамаяны», в которой он характеризует Раму как «мировую душу».

Восьмая аватара Вишну -- Кришна. В этом мифологическом герое присутствуют два существенно отличающихся друг от друга начала -- буколическое и героическое. Само появление на земле Кришны связано с тем, что в городе Матхура власть захватил жестокий и деспотичный царь Канса. Чтобы избавить мир от этого зла, Вишну решает родиться в человеческом облике. Однако Канса узнает о своей будущей смерти от руки сына его сестры Деваки и убивает шестерых ее сыновей. Чудесным образом спасается лишь седьмой -- Баларама, будущий соратник и помощник Кришны, в котором воплотилась часть самого Вишну. При рождении восьмого сына -- Кришны -- его родители, Деваки и Васудева, увидели истинный облик бога, темнокожего, в тиаре и ожерелье, украшенного браслетами и имевшего четыре руки, в которых он держал атрибуты Вишну: раковину, диск, жезл и лотос. Все боги пришли поклониться ему, после чего Кришна принял свой первоначальный облик младенца, рос и воспитывался в доме пастуха Нанды и его жены Яшоды. Биография Кришну изобилует множеством историй его детства и юности: в одних подчеркиваются его сверхъестественные способности, в других -- неотразимое обаяние. К первой категории относятся рассказы о его победах над чудовищами, подосланными Кансой, чтобы его уничтожить. Так, например, дьяволица Путана пробралась в дом Яшоды, взяла младенца и попыталась накормить его грудью, намазанной ядом. Но Кришна высосал из нее жизнь, и она упала замертво, а он остался невредим. В другой раз Канса послал демона, чтобы тот из засады напал на Кришну, пасущего скот в лесу; Кришна схватил демона за ногу, раскрутил его над головой и ударил оземь с такой силой, что тот разбился насмерть. Однажды Кришна померился силами с самим богом дождя Индрой; причиной было то, что Кришна посоветовал пастухам отказаться от почитания Индры. Когда же Индра обрушил на землю гигантские потоки воды, Кришна поднял гору Говардхану и удерживал ее на кончике пальца, укрывая пастухов от дождя, пока Индра не признал превосходство Кришны и не прекратил потоп.

Кришна вырос в лесу, не расставаясь со своей флейтой, звуками которой он зачаровывал пастухов, пастушек и даже их коров. Однажды прекрасной осенней ночью Кришна призвал пастушек (гопи) исполнить с ним танец расалила. При этом он волшебной силой размножил свой облик так, что каждой из девушек казалось, будто Кришна танцует в паре с ней. Ему же милей всех была Радха, которая считается воплощением Лакшми, супруги Вишну, и именно с ней танцевал Кришна в своем подлинном облике. Любовь Кришны к Радхе воспета в лирической поэзии, живописи, скульптуре.

Когда наступил благоприятный момент, Кришна явился в Матхуру. Там он победил жестокого царя Канса и восстановил на престоле прежнего владыку. Кришна и его брат Баларама поселились в городе, а затем для жителей Матхуры построили новый неприступный город Двараку. И, наконец, окончив свою миссию на земле, Кришна и его брат Баларама умерли, воссоединившись с божественной сущностью Вишну.

Характер Кришны в эпической поэме «Махабхарата» существенно отличается от Кришны-пастуха. Поэма изображает его как могучего борца, возничего и друга Арджуны, главнокомандующего Пандавов, представляющих силы добра в битве со своими двоюродными братьями Кауравами, олицетворявшими зло. Выступая в роли советника Арджуны, Кришна и произносит знаменитую «Бхагавад-гиту». Контекст, в котором произносится проповедь Кришны, достаточно трагичен. Арджуна, сын бога, могучий воин, должен вступить в бой со своими родственниками и стать на путь братоубийства, который ему, несмотря на воинское призвание, глубоко противен. Герой решает отказаться от участия в сражении, но его возничий Кришна объясняет ему необходимость выполнения долга.

Для индуизма характерны два основополагающих понятия -- карма и дхарма. Карма -- предопределенность человеческой судьбы, которая распространяется на множество рождений, напоминая античный рок. Но если в греческой мифологии отношение человека к собственному року часто носит трагический характер, а жизнь проходит в борьбе с ним (например, миф об Эдипе), то в индуизме постижение собственной кармы -- первейшая необходимость любого: бога, демона, человека. Отступление от кармы влечет за собой страдания и гибель. Дхарма -- нравственный закон, высший моральный долг, которому должен служить человек. Карма и дхарма связаны с проблемой смысла жизни и выбора пути. Высший смысл человеческой жизни, утверждает Кришна, в познании Бога.

Пути к Богу различны, и в «Бхагавад-гите» -- божественной песне -- Кришна предлагает три возможных пути познания Бога и собственной кармы. Первый путь -- йога деяния (теория равновесия и гармонии), путь трудов, требующих от человека безупречного исполнения долга, но исполнения его без тени корысти или личной заинтересованности и при отрешении от чувств и эмоций.

Где чувства господствуют -- там вожделение,

А где вожделение -- там гнев, ослепление,

А где ослепление -- ума угасание.

Где ум угасает -- там гибнет познание,

Где гибнет познанье, -- да ведает всякий.

Там гибнет дитя человечье во мраке.

Кришна, таким образом, формулирует один из главных постулатов духовных ценностей индуизма: чувства субъективны, поэтому их возвышение способствует угасанию разума, а следовательно, и стремления к познанию мира. Тот, кто подчиняет свою жизнь чувствам, -- несвободен, кто их укрощает -- получает подлинную свободу деяния. Деяние -- естественное состояние вечно движущейся природы, и, наконец, в процессе деяния к человеку приходит познание. «Постиг я три мира, свершил все свершения, но действия не прекращаю движения», -- говорит Кришна.

Второй путь -- йога познания -- связан с обретением совершенного знания с помощью напряженной и сосредоточенной медитации; этот путь чрезвычайно труден, и успешно продвигаться по нему могут очень немногие.

Есть еще один путь -- путь преданной любви к Богу, и всякий, кто ступит на него, удостоится благосклонности Бога; Кришна приблизит искренне идущего. Следовательно, путем преданной любви все люди могут достичь Бога, и им не нужно быть для этого углубленными метафизиками или обладающими железной волей ревнителями долга. Через сердце свое способен человек обрести совершенное знание, постичь Бога, преодолеть все препятствия на пути к Нему. «Я одинаков ко всем существам, -- говорит Кришна, -- нет для меня ни ненавистного, ни дорогого; но те, которые поклоняются мне с преданной любовью, -- они во мне, а я в них». Таким образом, учение «Бхагавад-гита» открыло всему миру, что единение с Богом лежит в пределах человеческих возможностей и наилучшим средством достичь Бога является преданная любовь к нему, ибо Бог сам и есть любовь. Эта всеобъемлющая любовь и является центральной темой легенды о Кришне.

Вторым по значимости в мифологии индуизма является Брахма. В ведах слово «брахман» означает молитвенную формулу Предполагается, что генеалогия Брахмы происходит от абстрактного понятия, означающего «священное знание» или мудрость В ведийской мифологии Брахма как бог-демиург отсутствует, а его функции принадлежат Праджапати, который в поздних текстах отождествляется с Брахмой. Согласно одному из космогонических мифов, Брахма рождается из золотого яйца, плавающего в первобытных водах. Проведя в яйце год, он силой мысли разделяет яйцо на две половины: из одной возникает небо, из другой -- земля, а между ними -- воздушное пространство. Затем появляются пять первоэлементов (вода, огонь, земля, воздух, мысль) и боги, которые совместно создают мир. Сам Брахма разделяется на две части -- мужскую и женскую. Жизнь Брахмы определяется хронологическим циклом вселенной: она подразделяется на день Брахмы (срок существования мира) и ночь, когда бог отдыхает от предыдущего акта творения. Таким образом, если Вишну сохраняет мир, то Брахма его творит. Внешне Брахма рисуется «лотосооким», «имеющим четыре веды, четыре тела, четыре лика». Так же, как и Вишну, он вечен. Обитель Брахмы -- вершина горы Меру, пристанища праведников.

Брахма -- великий подвижник, наставник, духовный учитель. Силой своего духа он породил сыновей; первым из них считается Маричи, от которого произошел род богов и людей. Разделив свое тело пополам, он создал свою супругу, богиню Савитри. Очарованный ее красотой, Брахма сотворил себе четыре лица, чтобы смотреть на нее не отрываясь, а когда она отправляется на небеса к братьям, у Брахмы появляется и пятое, обращенное вверх. Путь к милости Брахмы лежит исключительно через подвижничество, причем его дар могут получить и люди, и боги, и демоны. Так, например, демон Равана получает от бога неуязвимость, а затем использует свою силу для покорения мира. Но Брахма всегда оставляет возможность для восстановления справедливости: Равана, неуязвимый для богов и демонов, сражен человеком -- царевичем Рамой. В эпосе Брахма чаще всего одаривает, утешает, дает советы, исполняет просьбы. Постепенно культ Брахмы был поглощен культами Шивы и Вишну.

Шива, третий великий бог индуизма, представляет собой синтетический образ, в котором соединились противоречивые черты. Это и жестокое божество, связанное с плодородием, и объект фаллического культа, и идеальный аскет -- бог углубленной медитации; грозный бог, сокрушитель демонов и покровитель всего живого (отсюда одно из его имен -- Пашупати, «Владыка тварей»). Часто Шива выступает как бог-целитель.

Ведийские истоки образа Шивы -- бог бури Рудра, карающий порок, где бы он ни находился. Имя Рудра станет синонимом Шивы, который воспримет и функции древнего ведийского бога. Например, он покарал самого Брахму за кровосмесительную связь с дочерью: Шива отсек пятую голову бога, но и сам был обречен Брахмой на вечный аскетизм. Шива именуется Натараджей -- «Владыкой танца». Легендарная история этого имени гласит, что когда на него напал демон Муайалака, Шива большим пальцем ноги прижал его к земле, переломил хребет, а затем, стоя на нем, исполнил космический танец творения, сохранения и разрушения мира. Символические жесты его ног и четырех рук в этом танце представляют различные стадии регулярно повторяющегося цикла. Шива также животворящий принцип вселенной, представляемый в виде гигантского фаллоса; Вишну и Брахма направились вверх и вниз по нему, чтобы отыскать его вершину и основание, но их попытка измерить его потерпела неудачу. В конце каждого мирового периода Шива порождает свирепое всепожирающее пламя, в котором вселенная гибнет, с тем чтобы быть сотворенной заново

Одним из главных аспектов образа Шивы является аскетизм и мастерство йоги. Рассказы о медитации Шивы часто полны мистического ужаса грозный бог любит бывать в пустынных местах в пещерах, на горных вершинах или в местах кремации, где разбросаны полусожженные человеческие останки, где кишат питающиеся падалью шакалы, где бродят убивающие людей демоны. Там он предается медитации, при этом его тело вымазано пеплом, а голову венчает шапка отросших, спутанных волос. Внешность бога необычна и устрашающа. Основная характеристика его -- трехглазый. Существуют две версии происхождения третьего глаза по одной -- он появился во лбу бога, когда его суп руга в шутку закрыла ему глаза и вселенная погрузилась во мрак, по другой -- три глаза бога символизируют солнце, луну и огонь. Часто третий глаз Шивы трактуется как символ иогического ясновидения. Пламенем третьего глаза Шива сжег Каму, бога любви, когда тот своими стрелами хотел отвлечь его от медитации. С тех пор основной эпитет Камы -- «Бестелесный» Шива зовется Синешеим, так как он выпил и задержал в горле страшный яд, который появился из молочного океана во время добывания напитка богов (амриты) и грозил сжечь весь мир. Волосы Шивы украшает серп месяца, сквозь них протекает небесная река Ганга, которую бог подхватил, чтобы своим течением она не разрушала землю. На многих изображениях у Шивы четыре или пять лиц и четыре руки. Основные атрибуты бога -- его оружие гигантский лук Пинака, стрелы похожие на змеи, и копье, которое Шива впоследствии подарит Арджуне. Животное, посвященное Шиве, -- бык символ продуцирующей силы природы. Согласно одной версии в колесницу Шивы запряжены быки, согласно другой -- львы. В поэме «Хвалебная песнь величию Шивы» он описывается следующим образом:

Могучий бык, палица со знаком мертвой головы, топор,

шкура тигра, пепел, змеи

И череп -- это, и ничто другое, -- главное достояние твое,

Однако если боги обладают каждый своей особой силой,

то это ты наделяешь их ею, стоит тебе только двинуть бровью,

Ибо иллюзорность чувственных объектов не обманет того

(т. е. Шиву), кто в духе своем обрел блаженство

Ты забавляешься в местах сожжения трупов, о Губитель Смары

(бога любви), пишачи (демоны -- пожиратели трупов) -- твоя

Ты умащаешь тело пеплом с погребальных костров; в гирлянде

твоей нанизаны человеческие черепа;

Пусть облик твой, равно имя твое -- зловещи,

И все же, податель даров, для тех, кто мыслью обращается

к тебе, в тебе залог высочайшей благодати.

Хотя Шива часто наведывается в места погребения, все же больше всего он любит предаваться медитации в горах. Там он, посвятив себя поискам высшего «я», одержал победу над собой. Вместе со своей женой, имеющей множество имен и ипостасей (Деви, Парвати, Кали, Ума), Шива обитает в Гималаях на вершине Каиласы. Известнейший миф о любви Парвати и Шивы рассказывает о том, как путем суровой аскезы прекрасная дочь царя Гималаев добилась любви сурового бога, скорбевшего о смерти своей жены Сати. От этого брака родились бог воины Сканда (или Кумара) и бог мудрости Ганеша. Подобно своему мужу, Парвати воинственна и сурова. Она может истреблять демонов и ответить гневной вспышкой на любое невнимание со стороны окружающих. Ее часто изображают верхом на огромном льве с оружием в многочисленных руках. Эти аспекты ее божественной сущности требуют принесения кровавых жертв (чаще всего жертвой служил козел, но легенды полны рассказов и о человеческих жертвоприношениях). Последней ступенью в развитии мифологии Парвати является отождествление ее со всемогущим женским началом, почитаемым в качестве основного и доминирующего элемента в мироздании. В этой фазе развития ее образа наиболее употребительным становится имя Деви («богиня»). Женское начало именуется Шакти («сила», «энергия»), и люди, почитающие его в качестве высшего начала, называют себя шакти. Этот культ является частью значительного ответвления в индуизме, известного как тантризм, по названию его священных текстов («тантр»). Центральными фигурами в тантризме являются Шива и Деви. Женское начало в культе Шакти преобладает над мужским; так, например, утверждается, что боги обладают сверхъестественными способностями лишь по милости Деви. Если бы Деви хоть на миг закрыла глаза, тотчас бы исчез весь мир, но ее удерживает от этого материнская любовь, благодаря которой длится бытие космоса. Когда завершается цикл и начинается вселенский распад, исчезает все, за исключением Шивы, которого спасает Деви, движимая чувством супружеской преданности. Деви сочетает в себе все пять элементов материального мира- эфир, воздух, огонь, воду и землю. Она есть также высшее, абсолютное Сознание и чистое Блаженство. Человек, постигший ее природу, может повелевать миром, так как становится единым с ней существом. Ей принадлежат гуны -- качественные свойства материи -- в цветовом аспекте: белое, красное, черное, что соответствует цветам ее глаз; ведь она, как и супруг ее Шива, наделяется третьим глазом. Деви олицетворяет могучую силу животворной любви, которой подчинено все сущее. Для своего почитателя она является олицетворением сострадания и материнской заботы. Она дарит ему свою нежность, приближает к себе, пока он не сливается с нею своим существом, ощутив безграничное блаженство и обретая бессмертие. Культ Великой Матери был для индийской цивилизации, как и для многих других, древнейшим.

Второстепенные божества.

Помимо главных божеств, в индийской мифологии присутствуют боги, олицетворяющие абстрактные чувства, а также множество полубогов и духов.

Кама («Желание») -- бог любви. Самая древняя версия гласит, что он не имел родителей и появился в мире самопроизвольно как один из важнейших компонентов развития природы. Изначально он не считался богом чувственной любви, но почитался как создатель и покровитель мира. Впоследствии считалось, что Кама - сын мудреца Дхармы и Шраддхи - богини преданности, или что он - сын Лакшми, богини любви и счастья.

Кама изображался прекрасным юношей, восседавшим на попугае, с луком из сахарного тростника, тетивой из пчел и стрелами в виде цветов. Его другом считается бог весны Васанта, который и выбирает нужные стрелы. За нарушение покоя Шивы Кама был сожжен грозным богом, но затем возвращен к жизни молитвами своей жены, богини Рати («Наслаждение»).

Каме поклонялись во время брачных церемоний или в знак благодарности за обретенную любовь.

Популярность культа Камы в Индии привело к написанию множества трактатов, среди которых наиболее известным является «Камасутра» («Искусство любви»), написанное мудрецом Вальмики.

Ганеша - бог мудрости, сын Шивы и Парвати. Он изображается как человек с головой слона и четырьмя руками, в которых он держит раковину, метательный диск, палицу и водяную лилию. Его имя упоминается первым при исполнении обрядов и богослужений. Ганеши поклонялись как приносящему благополучие (один из его главных эпитетов - «устранитель препядствий»), удачу. Мудрейшего бога называли первым переписчиком «Махабхараты».

Хануман -- обезьяний бог, могущественное сельское божество, в честь которого обезьяны в Индии считаются священными. Он сын бога ветра Ваю и обезьяны. В борьбе с демоном Раваной Хануман помогает Раме, поэтому на празднике, посвященном обезьяньему богу, разыгрываются его подвиги: сражение с ракшасами, убийство сына Раваны Акшу и т.д. Хануман способен летать по воздуху и изменять размеры своего тела, поэтомй его почитают как бога силы и мощи.

Главные функции бога обезьян - покровительствовать сельской жизни и наставлять в науках.

Гандхарвы -- слуги Индры, небесные музыканты и воины, часто покидающие просторы неба, чтобы помочь людям или, наоборот, ввергнуть их в искушения. Первоначально был известен один гандхарва - хранитель сомы, однако затем их становится великое множество. Гандхарвы - искусные врачеватели, мудрецы, наблюдающие за движением звезд, и любители женщин, для которых они представляют опасность, так как соблазняют их своим пением. Среди множества видов брака, принятых в Индии, есть и брак по обычаям гандхарвов, когда влюбленные просто дают друг другу клятву любви и верности. В ясную погоду можно услышать пение и увидеть в небе прекрасный город дворцов и высоких башен -- город гандхарвов, но явившийся мираж считается признаком грядущего несчастья.

Апсары -- небесные танцовщицы -- напоминают гурий магометанского рая. Их танцами, как и песнями гандхарвов, наслаждаются попавшие на небеса праведники. Как и все божества индийской мифологии, апсары могут принимать любые обличья, но чаще всего появляются в виде водоплавающих птиц. Они доставляют на небеса храбрых воинов, погибших в бою.

Апсары -- персонификация роковой женской красоты и вечного соблазна. Они часто искушают мудрецов, царей и богов, а с некоторыми вступают в брак. Первая апсара Рамбха появилась из вод великого океана.

Наги -- полулюди-полузмеи -- обитатели подземного мира. Наги -- хранители несметных сокровищ, которые они иногда дарят людям. Когда гандхарвы завоевали город нагов и похитили их богатства, Вишну восстановил равновесие, изгнав гандхарвов из подземного мира. Самым известным царем нагов был поддерживающий землю тысячеглавый змей Шешу -- спутник Вишну. Нагов считали мудрецами и магами, способными менять свой облик и воскрешать мертвых.

Среди духов зла особую опасность представляли демоны-ракшасы. Самым знаменитым из них был Равана -- десятиголовый царь Ланки, побежденный Рамой.

История жизни и духовных подвигов Сиддхарта Гаутамы, основателя одной из величайших мировых религий, называемого Буддой, полна чудесных событий. Трудно сказать, какие из них являются историческими фактами, так как даже даты его рождения и смерти во многих рукописях не совпадают, а весь рассказ носит мифологический характер.

Чудесное рождение и биография. Перед рождением ребенка жена вождя племени шакьев, обитающего в предгорьях Гималаев, увидела сон. После купания в волшебном горном озере в ее бок вошел белый слон с цветком лотоса в хоботе. Мудрецы объяснили ей, что сын, которого она родит, будет великим царем или великим учителем. Появившись на свет, мальчик сделал семь шагов и сказал: «Это мое последнее рождение -- отныне рождений у меня больше не будет».

Ребенок рос и воспитывался в богатом доме своего отца, из которого было удалено все, что могло напомнить о смерти, болезнях и страданиях. Гаутама изучил все науки и искусства и преуспел в них, а когда подошло время заключения брака, он женился на прекрасной Яшодхаре, затмив в состязании силы и ловкости всех претендентов на ее руку. Жизнь царевича протекала спокойно и безмятежно, но боги, стремившиеся заставить Гаутаму выполнить свое предназначение, послали ему три знамения (болезнь, страдание, смерть), которые ужаснули его, и лишь четвертое (странник) подсказало выход. В день, когда у него родился сын и весь дворец ликовал, царевич навсегда покинул свой дом. С тех пор платье странника стало его единственным достоянием. Он был лесным отшельником, исповедовавшим умерщвление плоти; устоял перед искушением Мары, духа мирской жизни и чувственных наслаждений; выдержал смерч, бурю, наводнение и землетрясение. В конце концов ему открылась тайна страдания и возможности победы над ним: он стал Буддой -- «Просветленным». Первую проповедь он произнес перед пятью аскетами, которые стали его первыми учениками. Многие годы Будда и его последователи проповедовали во всех концах страны учение буддизма, а также заложили основы первых монастырей, все члены которых носили одинаковую оранжевую одежду и были равны между собой. В отличие от Иисуса, Будда был принципиальным противником чудес (сам он творил их редко, а ученикам строго запрещал). Прожив долгую и спокойную жизнь (80 лет), Будда отошел в паранирвану, окруженный скорбящими учениками.

Буддизм, как и другие течения индийской мифологии, стремится объяснить существование Вселенной. В течение огромного промежутка времени (махакальпа) происходит процесс развития, распада и нового синтеза. Подобный цикл делится на четыре периода. В первом периоде мир человеческий погибает. Во втором -- все замирает в неподвижности. В третьем -- начинается процесс эволюции, а в четвертом -- элементы распада.

Главным принципом буддизма является идея «всеохватной причинности», или мировой кармы; он призван объяснить как вечную изменчивость мира, так и текучесть психических состояний человека. Это новое понимание судьбы как абсолютной неотвратимости и предопределенности. Душа, утверждающаяся в буддизме, не может быть единой, неизменной и неделимой, так как она -- часть мировой материи. Таким образом, новое учение отрицает существовавшее в «Упанишадах» понятие «Атман» (душа) и вводит новое, которое призвано определить неповторимые свойства личности. Этим понятием становится сантана (букв, поток), обозначающая синтез различных энергий -- физической, психической и ментальной. После смерти происходит приостановка потока, прежние связи рвутся, но между элементами сантаны сохраняется некоторое напряжение, которое, в свою очередь, сказывается на формировании новых потоков в вечном круговороте бытия. Это понимание преемственности не воспроизводит полностью учения «Упанишад» о непрерывных воплощениях души, о ее новых и новых рождениях, но заимствует главное: сантану формируют физические и ментальные свойства личности, поэтому каждое последующее возникновение и движение протоков зависит от предыдущего.

Философия учения. Суть учения Будды состоит в следующем. Истинный мудрец не должен стремиться к двум целям, олицетворяющим две крайности жизни: чувственные желания, которые ведут к бесконечным новым рождениям, и аскетизм -- путь мучительный и бесполезный. Срединный путь проникнут духом разума, поэтому он ведет к прозрению. Для этого он должен постичь «четыре благородные истины»: 1. Жизнь в мире полна страданий, 2. Существует причина этих страданий, 3. Страдания можно прекратить, 4. Есть путь, ведущий к освобождению от страданий. Буддизм называет главным источником страданий -- рождение, причина которого кроется в поступках прошлой жизни. Человека губят любовь к земным благам и страсти, связанные с ними, -- именно они предопределяют новые рождения, а следовательно, новые страдания. Для того, чтобы разорвать эту бесконечную цепь, необходимо понять иллюзорность привычных земных ценностей и направить свои силы на достижение истинного знания, с приходом которого человек обретает новое состояние, называемое нирваной (буквальный смысл: уничтожение, затухание). Учение Будды дает ответ на этот главный вопрос. Необходимыми средствами служит «восьмиричный путь», восемь ступеней на пути к совершенству. Главное -- перемена в сознании, поэтому путь начинается с формирования правильных взглядов, направленных на достижение четырех благородных истин, понимание которых приводит к «правильному стремлению» (желанию достичь нирваны). Внутреннему перерождению соответствуют правильная речь (в буддизме подчеркивается недопустимость лжи), правильное поведение предполагает невозможность нанесения вреда окружающему миру, правильный образ жизни, правильное усилие позволяет контролировать состояние психики, освобождаться от эгоистических помыслов, правильное направление мысли позволяет сконцентрировать внимание на статусе собственной личности, и, наконец, путь завершается правильным сосредоточением, обретением состояния полного покоя, отрешенности от мира и избавления от желаний. Если христианский праведник стремится к вечной жизни в раю, то последователь Будды освобождается от бесконечных перерождений, а следовательно, от бесконечных страданий, поскольку переход в нирвану знаменует избавление от жизни как таковой.

Как подчеркивал сам Будда, его учение призвано освободить мир от страданий. Конечно, полностью исключить и удалить все горести мира невозможно, но, избрав третий путь, путь чистый и благопристойный, человек может чувствовать себя освобожденным и счастливым. Главной целью существования личности является достижение нирваны. Нирвана -- состояние высшего покоя -- достижима в любом месте и на любом отрезке жизни. Тот, кто нашел ее, уже никогда не потеряет, а после смерти перейдет в нее навсегда. Такое состояние называется «паранирвана»(окончательное угасание). Паранирвана не означает вечную жизнь или форму смерти, а иллюстрирует некое третье состояние. Любой человек, совершая акты милосердия и любви и совершенствуясь в мудрости, может достичь нирваны. А истинный бодхисаттва (учитель) не станет приближать собственную нирвану, пока на земле остается хотя бы одно существо, страдающее в круговороте перерождений. Таким образом, любовь, милосердие и сострадание способствуют достижению всеобщего спасения и мировой гармонии. Воздерживайся от всякого зла, твори добро, обуздывай чувственные желания. В этих простых словах заключается нравственный смысл учения Будды.

В отличие от догматических "религий Писания" (христианство, ислам), индуизм - религия, по преимуществу, мифологическая. Мифология составляет его фундамент, образуя сложное, многослойное напластовывание, пронизывает всю историю его существования и сохраняет живые традиции мифотворчества вплоть до настоящего времени.

К субстратному слою индуистской мифологии относится протоиндийская. Архаические элементы, относящиеся к ее религиозно-мифологической системе, не раз всплывали на поверхность в историческое время, обретали новое значение и силу. Следующий мощный слой - ведийско-брахманистский. Он трансформировался и преобразовался в мифологию собственно индуизма, что засвидетельствовано ярче всего в эпосе и пуранах. Многие центральные темы и персонажи сохранились с древнейших времен, но их значение, функции и статус изменились. Старые ведийские боги потускнели и были отодвинуты на задний план новыми богами. На первый план в индуистской мифологии вышли Шива и Вишну.

Шиваизм

Шива как одно из центральных божеств индуизма вырос из протоиндийского мифологического персонажа (рогатое божество на троне). Тогда же в его образе были заложены две контрастные характеристики (эротическая и аскетическая), которые остались существовать на тысячелетия как его основные отличительные черты.

Ведийским предком Шивы был Рудра - зловещее стихийное божество. В пуранический период мифология Шивы достигает расцвета и отражает более сложные религиозные концепции, чем мифологии других божеств. Характер его культа, его мифологический образ и мифо-ритуальный комплекс демонстрируют дальнейшее развитие тех черт, которые известны по ведийским памятникам. Первичные атрибуты Шивы относились, видимо, к почвенной стихии (в отличие от солнечной у Вишну).

Существенная часть культа Шивы - связь с музыкой и экстатическими плясками шаманского толка. Наиболее популярный иконографический облик - танцующий Шива, Натараджа, царь танцев, разрушающий и созидающий своей силой миры. Другие, не менее популярные образы - йог, пребывающий в состоянии медитации и отшельник в ветхой одежде или в набедренной повязке, с чашей для сбора подаяний.

Из многочисленных мифов о Шиве наиболее известны мифы о жертвоприношении Дакши и о разрушении Трипуры.

На базе агамических шиваитских текстов в XI в. оформилась философская школа шайва-сиддханты, популярная и поныне.

Вишнуизм

Древним прообразом индуистского Вишну было второстепенное солнечное божество вед, соратник Индры, прославившийся своими тремя шагами, которые охватили все мироздание. Переход к иной стадии в развитии мифологического образа Вишну наиболее полно отражен в Махабхарате. В ней запечатлены разные слои формирования сложного и многопланового образа Вишну. Его традиционные ведийские атрибуты поменялись, а образ приобрел черты и качества объектов популярных местных культов, в том числе неарийских.

В результате этого синтеза, Вишну превратился в божество общеиндийского масштаба. Одной из моделей ассимиляции местных верований была концепция аватары - "нисхождения" божества в земной человеческий мир. Детальный перечень 10 канонических аватар и их мифологических характеристик относится к пураническому периоду.

Важную роль в мифологии Вишну играет доктрина вьюх - эманация божества и в то же время существенная часть его природы (эволюционный аспект отношений между целым и его частями). Доктрина вьюх была не только другой, по сравнению с аватарами моделью ассимиляции местных культов, но и попыткой гармонизировать теологию с мифологией и элементами философии.

Шиваизм.

Из многочисленных мифов о Шиве наиболее известны мифы о жертвоприношении Дакши и о разрушении Трипуры.

Вишнуизм.

Культ богинь-матерей. Тантризм.

Почитание богинь-матерей восходит к древнейшему периоду (протоиндийская цивилизация). Корни его, бесспорно неарийские и относятся к глубокой архаике.

Ведийской религии и мифологии идея активного женского начала была чужда. Женские персонажи вед, за редким исключением, схематичны и невыразительны. В индуистский пантеон богиня Дэви вошла как супруга Шивы в период оформления индуизма как пуранической религии. Махадэви (Великая богиня) пуран как бы вобрала в свой образ множество богинь-матерей, от персонажей высокой жреческой религии до народных сельских культов. С тех пор ее значение возрастало. Она известна и в благожелательном, и в гневном, устрашающем обликах.

В раннем средневековье становится популярным представление о богине как о шакти - творческой энергии бога и подлинной основе его могущества.

До настоящего времени богини сохраняют большой диапазон своих проявление - от активного творческого принципа до низовых сельских культов. В период оформления пуран в них широким потоком вливались тантрийские представления, связанные с признанием верховным божеством женского начала и с использованием специальной магической и ритуальной техники.

Бхакти (причастность, преданность богу) - одно из центральных понятий в индуизме. Оно означает особый путь богопочитания, состоящий в безграничной и безраздельной преданности божеству, ежеминутной памяти о нем и внутреннем созерцании его.

В центре ведийской мифологии – мифы о «втором творении», точнее говоря, основной миф о борьбе Индры с его противником, воплощающим силы хаоса, неопределённости, деструкции, и создании новой вселенной, организованной на иных началах. В качестве противника Индры выступают прежде всего демоны – чудовища Вритра, Вала, реже Шушна, Пани и другие, скрывающие скот (в скале, в пещере), солнце, утреннюю зарю или сковывающие воды. Победа Индры приводит к освобождению скота, вод и т.д., расчленению чудовища на части, воссозданию космоса, в частности в том его аспекте, который связан с плодородием, богатством, потомством, с переходом от экстенсивного использования природы к интенсивному, то есть к специфически ведийскому социальному космосу. Ведийская мифология, как она отражена в древнейших текстах, предполагает свободную композицию мифов на основе всей совокупности мифопоэтических знаний; каждый сюжет, мотив, атрибут мифологичен в принципе и не требует для своего объяснения специального мифа в установившейся, законченной форме. Историко-культурное значение мифологии Древней Индии исключительно велико.

Индуистская мифология берет начало с I тысячелетия нашей эры в индо-арийской ведической культуре через брахманизм, испытавший влияние буддизма. Включает в себя множество учений, отражающих монотеистические, пантеистические, политеистические и другие религиозные представления. Слово “индуизм” определяет в научной литературе и публицистике наиболее древние традиционные формы религиозной системы индийцев в отличие от других этических и религиозных учений – буддизма, джайнизма и ислама. Оно возникло не в среде коренных жителей Индии, а в среде тех военачальников и правителей соседних стран, которые исповедовали ислам, и, начиная с X века, приводили на земли Индии свои захватнические армии. Первой областью, где стало распространяться их влияние, были северо-западные земли этой страны. От названия главной водной артерии этих земель – реки Синдху-Хинд-Инд и произошли слова Индия и хинду (индуизм). Сами индийцы именуют свою страну Бхарат, а индуизм определяют как дхарму, или сантана-дхарму, то есть религиозный закон. Дхарма охватывает собою всю сложную систему религиозных, этических и социально-правовых установлений, которые постепенно складывались в среде населения страны за последние пять тысяч лет.

Конечно же, в индуизм вошли многие идеи ведизма. Но надо иметь в виду, что индуизм – развитая религия нового этапа в жизни древнеиндийского общества. В индуизме на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается строгая иерархия в пантеоне. Особую роль стали играть культы богов Брахмы, Вишну и Шивы. Так складывается триада (тримурти) этих главных божеств, воспринимаемая как проявление единого высшего божества. Брахма считался создателем и управителем мира, ему принадлежало и установление на земле социальных законов (дхарма), деление на варны. Постепенно в тримурти особую роль стали играть Вишну – бог-охранитель и Шива – бог-разрушитель, что привело к появлению двух основных направлений в индуизме – вишнуизма и шиваизма. Это разделение было закреплено в текстах пуран – главных памятников индуистской мысли, которые сложились в первые века нашей эры. Наряду с индоарийскими верованиями оба направления индуизма вобрали в себя и верования неарийского, прежде всего дравидийского, населения. Включение в индуистскую религиозную систему различных культов, их соотнесение с образом Вишну осуществлялось благодаря концепции аватар – учении о том, что бог нисходит в мир, перевоплощаясь каждый раз в новый образ. Культ бога Шивы, который олицетворяет собой плодородие, аскетизм, он является покровителем скотины, а также в образе танцора-шамана, несет не только разрушение, но и обобщение различных местных верований.

Религиозные концепции индуизма оказывали большое влияние на различные стороны жизни древнеиндийского общества, в том числе и на социальную сферу. Система варн считалась священной, и от верующих требовалось строгое выполнение уже предопределенного долга и социальных обязанностей. Религиозно-философское сочинение Бхагавадгита, представляющее собой часть эпической поэмы Махабхарата, написано в форме диалога воина Арджуны с Кришной – земным воплощением верховного бога. В диалоге затронуты темы судьбы человека, высокой морали, мирского и божественного. В центре поэмы описание путей, которые приведут верующего к религиозному освобождению, главным считается любовь к богу (бхакти). Это подтверждает тот факт, что индуизм, как и всякая другая религия, содержал в своей основе идею о спасении – религиозном освобождении – нирване, достигнуть коей могут лишь монахи, но стремиться к ней должен каждый.

комплекс миф. представлений, образов и сюжетов различ. происхождения, объед. в религ. системе индуизма, сменившей к кон. 1 тыс. до н.э. в Индии древ. религию вед. брахманизма. Оттесненная в предшеств. эпоху с господствующих позиций реформаторск. движениями буддизма и джайнизма, брахманитская религия возрожд. в новых ист. условиях в форме индуизма, вбирая в себя и ассимилируя мн. нар. верования и культы, ранее остававшиеся за пределами ортодоксальной ритуально-миф. системы. Ранний этап становления И. м. отражен в эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна» (т.н. «эпич. мифология»), развитая И. м. - в пуранах, религ.-космогонич. поэмах нач. 1 - сер. 2-го тыс. н.э., а также в санскритской классич. лит-ре и ср.-век. лит-рах на новоинд. языках. Уже в поздневед. лит-ре образы богов, занимавших гла-венствующее положение в пантеоне древ. ариев, отсту-пают на второй план. В роли верхов. божества в поздневедийский период все чаще выступает Праджапати, бог-творец и бог-отец; к началу эпич. периода его сменяет Брахма, в известной мере, как полагают, под влиянием философской поэзии упанишад (7 - 6 вв. до н.э.), где Брахма выступает как персониф. высшего объективного начала - брахмана. В эпосе отожд. Брахмы с брахманом не играет гл. роли в его хар-ристике; образ Брахмы связывается прежде всего с космогонич. мифом, различ. версии к-рого отражают как чрезвычайно архаич. представления, так и относит. поздние философские спекуляции. Одной из наиболее распростр. остается восходящая к ведам версия происхожд. мира из космич. яйца, порожд. силой тепла в перозданных водах. В нем рожд. демиург Брахма, к-рый творит вселенную из материалов этого яйца. В эпосе вселенная постоянно обозначается как трилока («три мира») - небо, земля и подземный мир. Позднее представл. о строении вселенной - »яйца Брахмы» (брахманда) - значит. усложняется. Сотворив вселенную, Брахма утверждает землю среди вод и звезды на небе, определяет теч. времени, создает смерть для спасения земли от перенаселения и т.д. Богам, своим потомкам, он отдает во владение отдельные сферы мироздания, учреждает основные соц. и политич. институты, устанавливает на земле драхму - свящ. закон, религ. обряды и обычаи, сословное деление общества и права и обязанности четырех варн (сословий), институт брака и т.д. Особенно подчеркивается в эпосе роль Брахмы в утвержд. царской власти на небесах (где он ставит Индру царем над богами) и на земле. Но и Брахма, первонач. выступающий как «самосущий» (сваямбху), впослед. утрачивает свое превосходство и вневрем. позицию. В эпосе во главе пантеона наряду с Брахмой становятся Вишну и Шива. Боги же, занимавшие гл. места в ведийском пантеоне, переходят на следующую (ниже) ступень иерархии, где составляют группу локапалов, хранителей мира, каждый из к-рых владеет одной из стран света (Индра, Агни (позднее его место занимает Кубера), Варуна, Яма). Сохран. древ. функция Индры - громовержца и подателя дождя, и в еще большей мере его воен. функция: он предводит. богами в небесных битвах, он же - покровитель аристократии) на земле. Ведийский Варуна превращается во второстеп. божество вод. Напротив, большое значение приобретает Яма, к-рый становится божеством смерти. Яма - властитель «предков» (питаров), т.е. теней усопших. Позднее развивается представление о располож. глубоко под землей бесчисл. адах (нарака), к-рыми владеет Яма. Новое божество в пантеоне - Кубера, бог богатства и повелитель якшей, стерегущих сокровища. Кубера традиционно рассматр. как человек, возведен. в ранг божества. Позднее в группу локапалов включаются еще четыре божества: Агни, Сурья, Сома и Ваю. Не входят в группу локапалов, но остаются в пантеоне такие вед. божества, как Ашвины, Сарасвати, Тваштар, более известный в эпосе под им. Вишвакарман. Общее число богов и границы, отделяющие их от др. миф. классов, в эпич. миф. так же неопределенны и зыбки, как и в ведийской. Сохраняется традиц. их число - 33 и деление на группы: адитьи (12), васу (8), рудры (11) и Ашивны (2), но в действительности число богов, включ. в систему И. м. (на подчинен. по-ложении), гораздо больше. Низшую ступень в иерархии пантеона занимают лесные и домашние духи, боги - покровители городов, гор, рек, деревень, домов и т.п. Боги послевед. пантеона более антропоморфны. Они прекрасны, не касаются земли ногами, не отбрасывают тени и т.д. Они мудры, как и демоны, способны к оборотничеству. В И. м. богам противостоят демоны - асуры, к-рые разделяются на дайтьев и данавов. В связи с борьбой богов и асуров излагается миф о пахтанье океана. Боги и асуры совместно пахтают океан, чтобы добыть из него амриту, напиток бессмертия (заменяющий вед. сому в И. м.). Они используют миф. гору Мандару как мутовку, установив ее на спине гигантской черепахи, опустивш. на дно океана, и обмотав, как веревкой, космич. змеем Шешей (Васуки). Из океана кроме амриты появл. различ. сокровища, в т.ч. Лакшми, богиня красоты и счастья, райское дерево Париджата, солнеч. конь Уччайхшравас и др. Как побочный продукт пахтанья возникает страшный яд калакута (или халахала), грозящий уничтожить вселенную. Ради ее спасения яд выпивает Шива. С помощью Вишну боги обманом отнимают у асуров амриту. В эпич. миф. заметно увеличивается число классов демонов: асуры, ракшасы и пишачи, упоминающ. еще в ведах, противопоставляются трем классам положит. существ (соотв. богам, людям и питарам), но появл. мн. мелких разновидностей (преты, праматхи, мандехи, кабандхи и т.д.). Расширяется мир низшей мифологии. Из вед переходят в эпос образы гандхарвов и апсар, к-рые антропоморфизируются. Наряду с якшами, изображавш. в виде прекрасных юношей и дев, в свиту Куберы включаются гухьяки, полукони-полуптицы, и человекоподобные нары; гандхарвов в роли небесных музыкантов дублируют киннары, имеющие облик людей с конскими головами, сиддхи, ангелоподобные обитатели небесной сферы, и др. Позднее появл. видьядхары, духи горных лесов, сходные с эльфами европ. фольклора. Важную роль в И. м. играют наги, полудемонич. существа змеиной природы. В мифологии эпоса наги-змеи связаны происхожд. со своими антиподами - птицами супарнами. Гаруда, вождь сол-неч. птиц супарнов, особенно тесно ассоциируется в эпосе с мифологией Вишну. В мифологии животных в индуизме, как и в вед. период, важную роль продолжает играть корова. Появл. образ волшебной коровы Сурабхи, исполняющей все желания своего владельца. Широкое распростр. получает культ обезьян; особым почитанием пользуется образ Ханумана, мудрого обезьяньего вождя, который в сказании о Раме помогает герою освободить похищ. ракшасами супругу. Мн. животные включаются в культы гл. божеств пантеона как их зооморфные атрибуты. Появл. в И. м. образ «вахны» животного (иногда растения) - «носителя» определен. божества. Так, «ваханой» Брахмы считается гусь, Вишну изображ. сидящим на орле Гаруде, «вахана» Шивы - белый бык Нандин, жены его Деви (Дурги) - лев, и т.д. В мифологии растений важную роль играет ашваттха (свящ. смоковница), в почитании к-рой развивается восходящая к ведам концепция мирового дерева; ньягродха (баньян), ашока (ей молятся женщины о родах), лотос, туласи (цветок, связанный с культом Вишну). В индуист. космографии (в пуранах) земля описывается как плоский диск, в центре к-рого возвышается миф. гора Меру. Вокруг нее, отделенные океанами, расположены четыре материка (двипа). Вокруг вершины Меру обращаются солнце, луна и звезды. Согл. представл. о вселенной как о «яйце Брахмы», над землей поднимаются ярусами шесть небес, чем выше, тем прекрасней; выше всех - «мир Брахмы» (брахмалока). На небесах обитают боги, святые мудрецы и другие существа полубожеств. природы. Ниже земли расположены семь ярусов подзем. мира (патала), где обитают наги и др. миф. существа. Еще ниже - семь зон адов - нарака. Под адами обитает дракон Шеша. «Яйцо Брахмы» окружено скорлупой, отделяющей его от пространства, где расположено бесчисл. множество таких же миров. Это уже сравнит. поздние представл., появл. в развитом индуизме, признающем множественность миров, без конца исчезающих и возникающих снова. Один из ведущих мотивов И. м., восходящий еще к поздневед. лит-ре, - магич. сила, даруемая аскетизмом. Тапас - умерщвление плоти - позволяет добиться исполнения любых желаний, соед. в себе разрушит. и творч. силу, и подвижник обретает сверхъест. способность плодотворения. Хар-рной чертой И. м. явл. сочетание в едином комплексе аскетич. и эротич. начала. Во мн. эпич. и пуранич. сказаниях Индра, страшась за свою власть, подсылает к подвижнику прекрасную аспару соблазнить его. Но и поддавшись соблазну, аскет не утрачивает окончательно плодов своего подвижничества. Др. хар-рный мотив древних сказаний - проклятие отшельника, к-рое служит причиной несчастий или гибели мн. эпич. героев. Иногда проклятие превращает провинивш. на нек-рый срок в животное или чудовище; иногда умилостивл. аскеты смягчают проклятие или определяют условия, при к-рых оно может быть снято; но отменить его не в состоянии даже они. Превосходство мудрецов-аскетов над богами, к-рых они подавляют своим могуществом, отчетливо выражено в эпосе; оно находит отражение в миф. ге-неалогии, излагаемой в космогонич. частях эпоса и в пуранах. Согл. этой генеалогии, в начале творения прародитель Брахма порождает шесть «сыновей духа», от к-рых происходят впослед. все живые существа во вселенной. Это великие мудрецы-подвижники, образы их восходят большей частью к легенд. провидцам ведийских гимнов. В др. версиях космогонич. мифа число сыновей Брахмы (все они получают эпитет Праджапати) увеличивается до 10 или 17, и все они появляются чудесным образом из различных частей его тела. Согл. одной из наиболее распростр. версий мифа, старший сын Брахмы - Маричи порождает Кашьяпу, тоже великого мудреца и подвижника (оба образа, восходящие к ведам, связаны с солярной миф.). Сыновьями Атри, второго сына Брахмы, считаются Сома, бог луны, и Дхарма, бог справедливости (персониф. морального закона и вероучения; этот образ появл. только в индуист. пантеоне; позднее отожд. с Ямой). Третий сын Брахмы - Ангирас - отец великого мудреца Брихаспати, а также, согл. нек-рым версиям, Агни, бога огня. Брихаспати в индуист. миф. - наставник и верхов. жрец богов, персониф. планеты Юпитер; он ведет постоянную борьбу со своим соперником Шукрой, наставником асуров, персониф. планету Венера. От четвертого сына Брахмы - Пуластьи происходят Кубера и повелитель ракшасов Равана, от др. сыновей Брахмы - различ. миф. существа и животные. Седьмой сын - Дакша, появивш. из большого пальца на правой ноге Брахмы, порождает 50 дочерей, из к-рых 13 он выдает замуж за Кашьяпу, 27 (олицетвор. созвездия лунного зодиака) - за Сому и 10 - за Дхарму. Согл. др. версиям, все сыновья Брахмы также получают в жены дочерей Дакши. Старшие дочери Дакши - Дити, Дану, Адити - порождают от Кашьяпы соотв. демонов дайтьев и данавов и богов адитьев, от др. жен Кашьяпы происходят различ. классы миф. существ: гандхарвы, супарны, наги и т.д. Число богов группы адитьев увеличив. до 12; она приобретает отчетливо выражен. солярный характер; 12 адитьев олицетвор. солнце в каждый из 12 месяцев года. Особо выделяется из членов группы Вивасват, представляющий собственно бо-жество солнца. Детьми Вивасвата считаются Яма, Ашвины, а также Ману, прародитель человечества, герой мифа о потопе. Непосредств. к Ману возводит свое происхожд. легенд. Солнечная династия царей, к к-рой принадлежит герой древ. эпоса Рама. С др. стороны, сын Сомы Будха (персониф. планеты Меркурий) и Ила (Ида), дочь Ману, считаются родителями Пурураваса, родонач. Лунной династии, к к-рой относятся Бхарата (давший имя стране) и его потомки, герои «Махабхараты». Легенд. цари, герои происходят от богов, сражаются на их стороне против демонов, иногда борются с самими богами. Рама побеждает вместе с братом Лакшманой мн. ракшасов, он убивает Равану (похитившего его жену Ситу), к-рого не могли одолеть ни боги, ни демоны. В центре сюжета эпоса «Махабхараты» - конфликт между двумя великими героями - Карной, сыном бога Сурьи, и Арджуной, сыном Индры; в истории подвигов Арджуны отразился также мотив богоборчества (единоборство Арджуны с Шивой). В космогонии получает развитие идея о цикличности вселенной, ее периодич. разрушении и воссоздании. Сущест-вование и небытие вселенной определяются как «день» и «ночь» Брахмы; мир гибнет, когда Брахма засыпает, и с пробуждением его воссоздается снова. В разных текстах продолжительность «дня Брахмы» определяется различно. По истеч. «дня Брахмы» космич. огонь, таящийся в глубинах океана в облике «кобыльей пасти» (Вадавамукха), вырывается наружу и пожирает миры; наступает период пралая, растворения вселенной в небытии. В сложивш. И. м. Брахма переходит на подчинен. положение по отношению к Вишну и Шиве. Он сохраняет место в верхов. триаде богов, представляя в ней функцию творения (Вишну и Шиве приписываются соотв. функции хранителя и разрушителя вселенной), но в поздней индуист. лит-ре Брахма - вторич. демиург, творящий мир по поручению Вишну или Шивы. В эпосе и пуранах параллельно сосуществуют два гл. миф. цикла - вишнуитский и шиваитский. В вишнуитскую мифологию были включены нек-рые из ранее самостоят. местных верований и культов посредством сложивш. в индуизме учения об аватарах Вишну. Из этих 10 канонич. аватар (к ним добавляются еще нек-рые др. - эпич. герой Баларама (Баладева), Джаганнатхма, божество местного культа в Ориссе, ср.-век. вероучитель Чайтанья и т. д.) наиболее значительной явл. аватара Кришны, в образе к-рого слились элементы миф. представлений и верований различ. происхождения (в т.ч. культы Васудевы, божества, почитавш. в Зап. Индии и отожд. впоследствии с Кришной; Нараяны, божества неясного происхожд., в котором персониф. первозданные воды; дравидского пасторального божества). Почитание Вишну в образе Кришны - кришнаизм - наиболее мощное ответвление вишнуитской миф. и культа в религ. системе индуизма. В развитом индуизме именно Вишну (или Кришна) отожд. с мировой душой, вытесняя Брахму с главенствующей позиции в религ.-миф. иерархии. Позднее складывается концепция майи Вишну. Майя понимается при этом как присущая Вишну энергия, материализов. в первозданных водах, из к-рых возникает мир; вселенная рассматр. как иллюзорное проявление майи, всепорождающей божеств. субстанции. В индуист. иконографии канонич. становится изображ. Вишну, возлежащего на змее Шеше посреди космич. океана; из пупа Вишну вырастает лотос, на к-ром сидит демиург Брахма. Пока Вишну спит, майя бездействует и иллюзия вселенной растворяется в небытии. В мифологию Вишну включается образ богини Лакшми, к-рая рассматр. как супруга Вишну и как персониф. золотого лотоса, вырастающего из космич. тела Вишну и отожд. со вселенной. Мифология Шивы наиболее насыщена пережитками и элементами доарийского происхожд. Обособл. позиция Шивы-Рудры по отношению к богам арийского пантеона выражена в мифе о жертвоприношении Дакши, к-рый в новой версии переходит из вед в индуист. лит-ру. В индуист. пантеоне Шива сохраняет свой отчужд. хар-р. Он обитает на С. ассоциируясь с не менее архаич. Куберой), вдали от населенных мест, на горе Кайласа в Гималаях, где пребывает как божеств. подвижник, погружен. в медитацию, отрешенный от мира. В образе Шивы, «совершенного йогина», получает наиболее яркое воплощение мотив могущества аскетизма, и в нем же запечатлено хар-рное для И. м. единство аскетич. и эротич. начал. Не менее свойственны образу Шивы черты, восходящие к культу плодородия, и древ. фаллич. символ плодородия - линга (лингам) становится гл. объектом почитания этого бога в индуизме. В индуист. триаде Шива представляет функцию разрушения, но в шиваитской миф. системе эта функция неразрывно связана с творч. аспектом; в мире непрерывных изменений разрушение неизбежно предшествует творению и его обусловливает. Космогонич. функция воплощена в обра-зе Шивы - царя плясунов (натараджа). Этот образ, возрождающий первобытные представл. о магич. роли тан-ца, символизирует проявл. творч. и разруш. вселенской энергии бога и очень популярен в индуист. иконографии. В мифологии и иконографии Шива выступает как в милостивом, так и грозном аспектах. В последнем его мрачный хар-р подчеркивается зловещей свитой полудемонич. причудливых существ - ганов. В сложивш. религ.-миф. системе шиваизма образ Шивы неразрывно связан с образом его жены Деви, почитаемой под многими именами. Шива и Деви символизируют в этой системе антагонистич. и одновременно сотрудничающие творч. силы; соотв. в шиваитской иконографии лингам Шивы постоянно сочетается с символом жен. творч. энергии - йони (образующим основание, из к-рого подни-мается лингам). Изначальная чета рассматривается как отец и мать вселенной. Складывается концепция шакти, действ. энергии бога, воплощающ. в богине, его супруге. Эта концепция распростр. на все божеств. пары индуист. пантеона, но отчетливое выражение получает именно в образах Шивы и Деви. Шактизм - почитание творч. энергии Шивы, воплощ. в образе Деви, становится наиболее значит. ответвлением в ср.-век. шиваизме. В мифологии шактизма возрожд. чрезвычайно архаич. представления, восходящие к первобытным культам богини-матери. В образе Деви еще ярче выступает хар-рное для шиваитской мифологии сочетание противоположных аспектов - творч. и разрушит. Благостная ипостась богини - милосердная Парвати, дочь гор (она же Ума, Гаури). В грозной своей ипостаси она носит имена Кали, Дурга, Чандика, Деви и др. и изображ. в поздней иконографии как кровожадная и свирепая воительница верхом на льве, истребляющая мечом своих врагов. С мифологией Кали-Дурги в ср. века ассоциируются архаич. культы нек-рых местных богинь - Шиталы (тамильской Марияммы) - богини оспы, бенгальской Манасы, богини-змеи, и др., но полностью они с ней не отожд. Благостная ипостась жены Шивы Парвати ассоциируется с образом ее сестры, богини Ганги, персониф. свящ. реки индуизма, и играет важную роль в знаменитом мифе о нисхождении Ганги с небес на землю. С мифологией Шивы тесно связан также образ его сына Сканды (он же Карттикея, Кумара), нового бога в индуист. пантеоне, сохраняющего, однако, архаич. черты, восходящие, возможно, к протоинд. миф. Относительно поздно включается в пан-теон др. сын Шивы, слоноголовый Ганеша, предводитель его полудемонич. свиты, бог мудрости, покровитель наук и иск-в, весьма популярный в ср. века. Примирение существующих параллельно внутри индуизма двух гл. теч. - вишнуизма и шиваизма - выражено в поздней концепции тримурти, единого бога в трех ипостасях (Брахмы, Вишну, Шивы, с указанным ранее распределением функций). Др. попытка компромисса - ср.-век. культ Харихары, божества, объед. в себе черты Вишну (Хари) и Шивы (Хары). Параллельно с индуист. миф. Сев. Индии развивается богатая и своеобразная мифология дравид. юга, оказавшая на индуизм значит. влияние. Ряд дравид. божеств вклю-чается в индуист. пантеон, отожд. с его цент. образами (тамильская богиня войны Коттравей - с Дургой, бог войны Муруган - со Скандой, и т. д.). И. м. оказала большое влияние на религ.-миф. системы буддаизма и джайнизма в самой Индии (в свою очередь испытав их воздействие), ее образы и сюжеты вошли в лит-ры и иск-во стран Юго-Вост. Азии и др., испытавших влияние инд. культуры; на протяжении столетий и до наших дней они питают многоязыч. лит-ры и иск-во Индии.