Схииеромонах Селафиил – учитель неперестающей любви. История оптиной пустыни

Руководители, сестры милосердия и добровольцы Православной Службы Милосердия Екатеринбургской епархии вернулись из паломнической поездки, организованной приходом храма великомученика и целителя Пантелеимона. Впервые состоялось такое продолжительное и далекое паломничество. За 9 дней его участники проехали более 5 тысяч километров по нашей большой стране и посетили несколько жемчужин Русской Православной Церкви: Оптину пустынь, Троице-Сергееву Лавру и Дивеево, где не только участвовали в богослужениях, но и попробовали монастырское послушание.

Эта поездка стала незабываемым праздничным путешествием – мы словно прикоснулись к вечности, приобщились к непреходящей пасхальной радости Воскресения Христова. Наше паломничество пришлось на светлое время между Пасхой и Пятидесятницей, когда в храмах поются пасхальные песнопения, звучат возгласы «Христос Воскресе!», а вся земля пробуждается от зимнего сна и наполняется цветущей зеленью и пением птиц, являя образ воскресения.

Путешествие проходило на автобусе экскурсионно-паломнической службы «Лествица». Мы проезжали по разным городам и деревням, и поэтому у нас была уникальная возможность ознакомиться со средней полосой России – той землей, что и называлась Святой Русью. Дорога в одну сторону занимала больше суток, поэтому мы делали остановки и обязательно заходили в местные храмы.

Таким образом, помимо Оптиной пустыни, мы побывали в Нижнем Новгороде, Боголюбово, Владимире, Сергиевом Посаде, Шамордино и Дивеево.

Владимир

Незабываемое впечатление оставило посещение Владимирского Успенского собора, который построен в XII веке князем Андреем Боголюбским. Там покоятся мощи русских князей и находится Владимирская икона Божией Матери, перед которой молились наши правители, приступая к своему непростому служению на посту главы княжества. Мы побывали в соборе на торжественной Божественной Литургии, молились вместе с архиепископом Евлогием. В этот день в Успенском соборе было большое событие – в храм всего на несколько часов была доставлена Максимовская икона Божией Матери, которая пока не возвращена Церкви и хранится в музее, и мы смогли приложиться к ней и принять участие в крестном ходе. Также мы познакомились с отцом Сергием, который рассказал о росписях Успенского собора, сохранившихся фресках работы Андрея Рублева. Батюшка поделился историей своего прихода к Богу, помощи и заступничества в его жизни Божией Матери, список с Владимирской иконы которой находится на иконостасе храма.

Троице-Сергиева Лавра

Особое место в нашем паломничестве заняла Троице-Сергиева Лавра, где мы помолились вместе с братией на утреннем молитвенном правиле, начинающемся в 5.30, затем исповедовались и причастились за Божественной Литургией. Здесь находятся мощи преподобного Сергия Радонежского, а также множество других святынь: огромные ковчежцы с частицами мощей и раки с мощами, часть камня Гроба Господня. Есть ручка Вифлеемского младенца. В комнате с этими святынями охватывает благоговение и трепет – предстоишь сонму святых и даже можешь к ним прикоснуться. Преподобный отче Сергие, моли Бога о нас!

Четвертый удел Богородицы

Дивное Дивеево. Чтобы попасть к батюшке Серафиму, мы проделали большой путь. Ехали весь день, несколько часов отняла большая автомобильная пробка и, Слава Богу, успели! До закрытия монастыря оставалось еще 2 часа. Мы приложились к мощам преподобного Серафима Саровского, к его мотыжке, иконе Божией Матери «Умиление». Медленно, шаг за шагом, мы прошли по Канавке Пресвятой Богородицы, углубившись в молитву Божией Матери. Кстати, в этом месте ощущаешь какую-то невероятную тишину, тишину сердечной молитвы, хотя одновременно по Канавке идут десятки и сотни человек. Обязательный пункт маршрута – источник преподобного Серафима Саровского, здесь мы окунулись и набрали святой воды.

Оптина

Но все-таки главным местом была Оптина Пустынь. В ней мы провели несколько дней, очень насыщенных и неповторимых.

Оптина пустынь находится в Калужской области рядом с городом Козельском и селом Шамордино, но стоит отдельно, окруженная лесом и полями, совсем рядом бежит речка. Здесь тихо и очень красиво, особенно в это чудесное весеннее время. Во время нашего пребывания стояла прекрасная, почти летняя погода: на деревьях распускались нежные листочки, разноцветные тюльпаны и нарциссы, высаженные заботливыми руками, радовали глаз. Надо отметить, что на территории монастыря райски красиво – видимо, когда внутри порядок и благодать, то и снаружи все преображается. Это вам не то, что в мегаполисе, вроде нашего Екатеринбурга. Все устроено с большой любовью и заботой, и сам Господь хранит труды монахов.

Пустынь представляет собой несколько храмов, корпуса братии, сельскохозяйственные угодья, огороженные большой стеной. Неподалеку стоит скит, в который никого не пускают, кроме монахов. Лишь на праздник Иоанна Предтечи туда могут попасть все желающие. Рядом находятся два источника – преподобного Амвросия Оптинского и преподобного Пафнутия Боровского.

Знакомство с Оптиной началось для нас с послушания. Удивительная возможность представилась нам побывать там, куда простых туристов не пускают – на территорию, где трудятся монахи, послушники и трудники. Накануне вечером распределили на всю группу (а нас было 40 человек) послушания, и в 9 часов утра все приступили к разным занятиям: кто-то – помогать в трапезной, кто-то в прачечной, кто-то в храме – мыть полы, а кто-то на огород – садить капусту и лук.

И это не случайно. Большинство помогали именно на огороде – монахам сложно справится с объемом сельхозработ, поэтому наша группа помощников пришлась весьма кстати. На целый день мы словно погрузились в особое время – там, на закрытой территории, нет суеты, автомобилей, бесконечной электроники… Монахи ездят по узким асфальтированным дорожкам на повозках, запряженных лошадьми, неспешно и сосредоточенно. Вокруг стоят одно- и двухэтажные домики, возле которых цветут яблони и тюльпаны. Рядышком – собственный коровник. Возле огорода – красивый пруд, откуда доносилось радостное квакание целого хора лягушек.

Монахиня Александра и послушница Елена показали нам, городским специалистам по сидению за компьютером, как правильно садить капусту и лук, что такое точка роста у растения и многое другое. За этим кропотливым занятием, сидя на корточках, мы провели 1,5 дня. Не передать, как приятно болели мышцы, как радостно блестели у всех глаза; забывая об усталости и 30-градусной жаре, каждый старался внести свою лепту в общее дело.

Но не количество посаженных овощей было здесь самым главным. Каждое послушание в монастыре приучает к особому молитвенному настрою и терпению. Нужно не просто что-то монотонно высаживать, но делать это ради Бога, обращать труд во спасение души. И еще – узнавать про себя, что к послушанию-то ты мало способен, все норовишь сделать по-своему. Проверять себя…

Случилась, например, с нами известная по святоотеческим трудам, классическая история: мы садили лук одновременно в нескольких местах, и тут выяснилось, что это был последний ящик рассады, и на всю грядку ее не хватает. Поэтому нужно часть лука достать обратно из земли и посадить в другом месте. Этакая простая задачка – ведь знаешь, что надо слушаться, что тут главное даже не результат, а то сердечное расположение, с которым ты трудишься. Сказали выкопать – надо выкопать. Сказали закопать – надо закопать. За послушание. И вот выясняется, что без ропота пойти и достать лук, который только что посадил, ты не можешь. Такое вот зеркало.

Ну и конечно, труд на земле умиротворяет, а кроме того, за работой мы поближе познакомились с нашими учителями по садово-огородным делам и узнали много интересного об их распорядке дня, о том, что привело их в монастырь и чем они тут живут.

Потом, после послушания – вечерняя служба в Казанском храме. Там находятся мощи преподобного Амвросия Оптинского и Оптинских старцев, которые подвизались здесь. Прикладываешься к ним и думаешь: а ведь они не просто привезены сюда из разных мест, все эти люди здесь жили и трудились. Они стали святыми, прославлены Богом, и значит здесь, в Оптиной пустыни, знают, как спасаться, и не только знают, но и применяют свои знания на деле.

Вот эти монахи, которые стоят сейчас за богослужением, хранят древнюю традицию, от наставника к ученику передается знание о том, как победить страсти и стяжать Духа Святаго Божия. Завтра эти люди могут стать святыми. А может быть, они уже сегодня святы – когда смотришь на их лица, то они говорят лучше всяких слов. Стоит иеромонах на амвоне, рядом, на иконостасе – икона Христа, и видно поразительное сходство – в этой серьезности, отсутствии лукавства, молитвенном настрое. Это невозможно пересказать – это нужно видеть. Таких монахов я еще никогда не видала. Ничего лишнего, суетного. Вся жизнь – пред Богом. А ведь эти люди – они и в самом деле святые.

После всенощного бдения, которое в будний день длится три часа, мы отправляемся на панихиду в часовню, где похоронены трое монахов Оптиной пустыни, убиенных на Пасху 1993 года: иеромонах Василий, инок Трофим и инок Ферапонт. Они еще не прославлены в лике святых, но сведения об их жизни говорят о том, что они жили с Богом. Удостоенные пострадать за Христа прямо в Пасху, они причислены сейчас к лику местночтимых мучеников. В книге «Пасха красная» Нины Павловой описана история их жизни и смерти. Есть и видеозаписи с той Пасхи – как иеромонах Василий несет икону Воскресения Христова на крестном ходе, как иноки Трофим и Ферапонт звонят в колокола…

Здесь, на звоннице, они погибли от удара ножом в спину, когда радостно возвещали всем о приходе светлой Пасхи колокольным звоном. А иеромонаха Василия убийца настиг, когда тот сразу после ночного богослужения, без разговения и отдыха, шел в скит исповедовать братию. Когда многие уже отдыхали после службы, эти трое продолжали служить Богу и были призваны Им.

Каждый вечер, проведенный в Оптине, мы заканчивали панихидой новомученикам, которая проходила в часовне, где они покоятся. Это было непередаваемое ощущение: ведь они – не просто наши соотечественники. Многие из нашей группы росли вместе с ними в одно время, так же как и они учились в советской школе, занимались в спортивных секциях, носили пионерские галстуки. Они всем сердцем искали Бога и нашли Его, оставили мир с его суетой и умерли мученически за Христа… И каждый из нас, наверное, многое обдумал, взвесил и задал себе вопрос: а я бы смог прямо сейчас умереть за Христа?..

На другой день – Литургия, многие участники нашего паломничества причастились. Красивое братское пение – красивое не витиеватыми распевами, но простотой. Когда человек поет не для того, чтобы покрасоваться, но чтобы обратиться к Богу. Проповеди не было – проповедью было само присутствие, поведение монахов.

Потом – знакомство и встреча со схимонахом Евфимием. Вы знаете, кто такие схимонахи? Это такие монахи, которые кроме обычного монашеского одеяния носят черные одежды с изображением Распятия, голова их покрыта остроконечным капюшоном. Они постоянно молятся, они освобождены от послушания на огороде и других подобных работ. Их главное дело – молитва за всех людей, величайший подвиг любви. Они всегда молчаливы, и, кажется, что они разучились общаться с людьми. Но вот приходит схимонах Евфимий. Выйдя из скита, он сам спешит к нам навстречу. Мы беседовали с ним прямо в лесу, недалеко от тропинки, ведущей от монастыря в скит. Все встали в тесный круг, чтобы не пропустить ни одного слова.

Перед встречей немного волновались: с чего начать, о чем спрашивать… И напрасно! Оказалось, что он очень простой и очень добрый. Охотно общается и отвечает на любые вопросы. Как молиться, как читать Евангелие, как приводить детей к вере, и даже – каков распорядок жизни в скиту, во сколько он встает и ложится (отец Евфимий спит не больше 3-4 часов в день!), какие послушания несет (например, одно из послушаний – отвечать на письма, которые приходят на почтовый адрес монастыря), во сколько утром начинается служба.

На все наши вопросы он отвечает ласково и просто, по ходу беседы читает много стихов на духовную тему – может быть, он сочинил их сам. Разрешает писать ему письма. Помолился он и за всех нас – накануне мы написали ему записки, где высказали свои молитвенные просьбы. Во время беседы к нему подошел и самый юный наш паломник - двухлетний Филиппушка, и отец Евфимий тут же из кармана достал и протянул ему сладкое угощение. А еще вручил нам книгу, которую советует всем прочитать. От встречи с ним – радостно и светло. Это настоящий подарок!

Приближается вечер, рано утром нам нужно выезжать в обратный путь. Вечернее правило, которое в этот раз мы прочитали прямо на улице, закончено. Вдалеке на небе начинает сверкать молния – приближается гроза. Оптина, которая подарила нам три незабываемых райских дня, словно не хочет нас отпускать. Тучи сгущаются, молнии продолжают освещать темное небо. Мы второй раз успеваем на крестный ход вокруг монастыря. Поются стихиры Пасхи, и, кажется, что длится пасхальная ночь. Крестный ход окончен, пора отдыхать, и тут начинается ливень!

4 часа утра. Дождь прошел, на асфальте уже нет луж. Мы идем к автобусу, прощаемся с Оптиной и ощущаем, вдыхая ароматный свежий воздух, что уезжать так не хочется! Но в наших сердцах сохранилась та пасхальная радость, запечатлелось все то, что сфотографировать нельзя без благословения или просто физически невозможно – духовная красота, молитвенность, отрешенность, стремление к Богу. Говорят, что поверить в Бога и начать жизнь во имя Его можно только тогда, когда увидишь свет Божественной любви на лице хотя бы одного человека. Кажется, здесь, в Оптиной есть такие лица. Слава Богу за эту удивительную поездку. Христос Воскресе!

Отдельное спасиБо хочется выразить добровольцу Православной Службы Милосердия, прихожанину храма великомученика и целителя Пантелеимона Ивану, который вместе с паломнической службой «Лествица» организовал для нас эту удивительную поездку.

ХХ век принес Православной Церкви целый сонм святых. Тысячи верующих засвидетельствовали свою веру если не кровью и исповедничеством, то твердостью и терпением. Свой вклад в число прославившихся твердым стоянием за Христа внесла и Молдавская Православная Церковь. Личности одного праведника, жившего в тяжкие времена советских гонений и претерпевшего все их до конца, посвящен доклад иеромонаха Иосифа Павлинчука, прозвучавший на конференции в Бозе.

В Молдавской Православной Церкви многие архиереи, священники, монахи и миряне прославились духовными подвигами, милостынею, святостью жизни, воздержанием, любовью. Особенно в ХХ веке сотни, если не тысячи верующих засвидетельствовали свою веру кровью и исповедничеством, твердостью и терпением. Гонения, понесенные за веру, за правду, за человеческое достоинство, только укрепили некогда слабые жертвы, подпавшие под жернова репрессивной советской машины. Как золото проявляется в огне, как любовь раскрывается в скорбях и искушениях, так святые познаются в гонениях. Среди сонма еще не прославленных новомучеников и исповедников ХХ века особое место занимает старец Селафиил Ново-Нямецкий или Кицканский .

Краткая биография

Схииеромонах Селафиил, в миру Киприан Киперь, родился 1 сентября 1908 года в селе Рэкулешты Криулянского района в бедной крестьянской молдавской семье. Первое воспитание он получил в родительском доме, под наблюдением благочестивой матери, которая никогда не пропускала воскресных служб. Отец «немного выпивал», и с ним «не складывалась беседа о духовном», однако и он зорко следил за воспитанием сына и при необходимости строго наказывал. В трехлетнем возрасте младенец сильно заболел, дойдя почти до летаргического сна. Родные готовились уже к похоронам, как вдруг однажды ночью придя в себя Киприан попросил конфет. Это чудесное исцеление, поведанное ему в сознательном возрасте, о. Селафиил воспринимал как особый знак явления милости Божией, призывающий его к созерцательной жизни.

Впрочем, в детстве и подростковом возрасте он не отличался особым прилежанием и послушанием, раздражая иногда родителей и «благочестивых старушек», бдящих за порядком в храме. Окончив начальную четырехлетнюю школу, он продолжил работу на дому, помогая старшим в сельском хозяйстве. В 1932 году, по окончании военной повинности, юноша поступил послушником в Свято-Успенский Циганештский монастырь , расположенный в Кодрах Молдовы. Но недолго оставался он в этом монастыре. Через пару месяцев молодой Киприан перешел на послушание в Рождество-Богородичный Курковский монастырь . Но и там он пробыл недолго, «около года», как будет сам вспоминать впоследствии. Следующим монастырем для него был Свято-Успенский Кэприянский . В этой обители он провел чуть больше 3 лет. Среди нескольких послушаний ему было поручено в том числе присматривать за подростками и детьми, живущими при монастыре. Юноши были разбалованы и дерзки, из-за чего новоначальному Киприану приходилось их часто наказывать. Этот метод воспитания ему совсем не нравился и он нередко помышлял, как бы избежать неугодного его душе бремени. «Разве для того оставил я мир, чтобы наказывать чужих детей? - рассказывал отец Селафиил. - И вот однажды ночью, взяв с собой только самые необходимые вещи, я ушел в Драгомирну» . В Драгомирнском монастыре было доброе монашеское устроение, а также хорошо налажена материальная база. Старец удивлялся, что здесь кормили картошкой свиней, тогда как в предыдущих обителях ее часто не хватало даже братии.

Но недолго он провел и в этой обители. Примерно через год, по запросу Кэприянского настоятеля, послушника Киприяна попросили вернуться обратно. Чтобы не повторять подобных перебежек, в 1938 году он был пострижен в монашество с именем Серафим. В 1944 году он был рукоположен в сан иеродиакона митрополитом Бессарабским Ефремом (Енакеску), а уже в следующем 1945 году был арестован и осужден на 5 лет (ИТЛ) по 58 статье УК СССР . В 1950 он освободился, однако вернуться на родину удалось только после смерти Сталина в 1953 году. С этого года он обосновался в Сурученском монастыре , где неофициально настоятелем был молодой иеромонах Иосиф (Гаргалык) (1921-1998), впоследствии в 1959-1962 годах настоятель Ново-Нямецкого монастыря. По ходатайству последнего и благодаря доброй характеристике от Котовского благочинного Одесской епархии, в 1954 он был рукоположен в сан иеромонаха архиепископом Нектарием (Григорьевым) (1902-1969). В 1959 году Суручанский монастырь был ликвидирован и братья, пожелавшие продолжить монастырскую жизнь, перешли в Ново-Нямецкую обитель. Но и в этом монастыре ему не суждено было долго оставаться. Через 3 года монастырь закрыли, а братию кого выселили, кого напугали, кто сам выехал к родным или в другие монастыри Украины, России или Греции. О. Селафиил выехать никуда не смог и с 1962 года переехал к родственникам в родное село, поселившись в маленькой коморке. В 1997 году вернулся в Ново-Нямецкую обитель и через несколько дней был пострижен архимандритом (впоследствии стал епископом) Доримедонтом (Чекан) в великую схиму, получив при постриге имя Селафиил, в честь архангела. Последние 20 лет о. Селафиил провел в слепоте телесной. Это испытание он принял спокойно, как и все то, что случалось с ним ранее, на протяжении его многострадальной жизни. Скончался старец 19 июня 2005 года и был погребен на монастырском кладбище. Неугасимая лампада горит на его могиле как знак глубокого почитания и любви к нему со стороны братии и прихожан .

Сохранилось несколько интервью с отцом Селафиилом, записанные иеромонахом Саватием (Баштовым) в 2000-2003 годах. Из этих записей мы постараемся изобразить своего рода картину мыслей, которая позволит понять глубину и силу его внутренних духовных переживаний.

Воспоминания из Гулага

Отец Селафиил нечасто вспоминал о годах, проведенных в советских лагерях; только когда его спрашивали. В этих воспоминаниях не чувствовалось озлобленности или грусти, или ропота, от рассказов всегда веяло спокойствием и благодарностью Богу. Если ему задавали провокационные вопросы, указывая на его подвиг исповедничества, он всегда отшучивался: «Да, гонения, скажу тебе, были. Верующих всегда гнали. Но мы не должны этого бояться. Веру нужно хранить в таком виде, в котором мы приняли от Святых Отцов». И далее рассказывал о гонениях на Церковь во время христологических споров, запомнившихся ему из Патерика. «Приходилось мне общаться с сектантами в лагере (возможно, с иеговистами или харизматами, которые отрицали Божество Иисуса Христа и не почитали Креста; они осуждались советскими законами за отказ служить в армии - прим. авт. ). С ними легко было поссориться. Но я им говорил: не нужно нам враждовать. И ты, и я отбываем наказание, лучше поговорим мирно о нашей вере. Если ты говоришь, что твое вероисповедание истинно - храни его, отнимать не буду. Но и я не могу отказаться от своей веры. Как можешь говорить, что Святой Константин Великий был первым антихристом, ибо понуждал людей поклоняться Кресту? Крест, он имеет силу и действо. Господь показал его Животворящим, чудодейственным. Константин освободил мучеников из заключений, разрешил созидать и восстанавливать христианские храмы, креститься, как можем мы его называть антихристом? Но они имеют свою точку зрения» .

«Я был осужден на 5 лет, потому что вел пропаганду, то есть общался с двумя-тремя знакомыми о нашей вере. И когда меня уже выпустили, было это в 50 году, в Челябинске, на родину мне не позволили вернуться. Спрашиваю: почему нельзя вернуться в родные края? Ответ: Вы были осуждены за религиозную пропаганду, мы хотим покончить с религией и желаем, чтобы Вы больше не проповедовали» .

«Вопрос: Как к Вам относились в лагере?

Ответ: Как в лагере. Вначале обокрали, отобрали хорошую одежду, но жаловаться было нельзя. Если сообщал, то еще мог получить несколько кулаков в спину или даже по голове. Что можно было сделать? Нужно было терпеть. И вот когда вернулся, то уже здесь вызывали меня дважды в НКВД (вернее, в отдел КГБ, так как НКВД было упразднено в 1946 году и заменено на МВД - прим. авт .), ночью вызывали. От этого я очень пугался, потому что увозили в полночь в полной секретности. Первый раз со мной беседовал один сотрудник органов. Расспросил, кто я, чем занимаюсь, документы лагерные были переданы напрямую им. Я все подробно о себе поведал, о родителях. Затем было сличение моих показаний с данными из родительского села, все совпало, сомнения отпали. Второй раз вызвали меня также ночью. Со мной беседовали уже 5-6 агентов. Был среди них и майор, возможно, начальник их. Сидели они все за круглым столом. Кроме начальника, все остальные были молдаванами. И спросили меня: «Вот мы тебе предлагаем деньги, одежду, дадим чего захочешь - в обмен еженедельно будешь доносить нам, какие беседы ведутся среди людей». Я подумал про себя: как буду выдавать христиан? Столько пострадал и теперь служить этим врагам? Им отвечаю: «работаю в основном я один, ни с кем не общаюсь, да и на русском слабо говорю». «Среди них есть и молдаване», - отвечают мне. «Есть и молдаване, говорю я себе, но не буду этим заниматься». Еще долго меня уговаривали 3-4 часа, затем пошли угрозы: «Мы тебя обратно в лагерь отправим, если не желаешь нам помогать, сотрудничать». На это я им отвечаю: «Знаете, я лучше жил в лагере, чем в колхозе. Там я имел и кровать, и обед, кроме того меня еще охраняли, а здесь живу в палатке с собаками, сплю на сене и стерегу поля колхозные… Можете отправить обратно в лагерь, я его не боюсь». Услышав такие слова, майор попросил меня прочитать «Отче наш». В завершение беседы-допроса майор отпустил меня, сказав: «Возвращайтесь к своим обязанностям, однако никому не говорите, что вы были здесь и о чем мы говорили». Я сильно обрадовался, благодаря Бога: «Слава тебе Боже наш, слава Тебе», - ибо и не мог подумать, что все так закончится. После этого меня отпустили и оставили в покое» .

В другой раз в беседе с иеромонахом Саватием (Баштовым) старец отвечал на вопросы.

«Вопрос: Были ли дни в лагере, когда Вы ничего не вкушали?

Ответ: Конечно. Еду давали, но разве то еда была? Черный хлеб и немного супа, но суп - только кипяченая вода. Как его можно было приправить? Съедали так. Доходило до того, что нас качало от бессилия. Наклонялись, а подняться уже не можем. Обратился я как-то к окулисту, так как на левый глаз стал плохо видеть. А она мне говорит: «Ничего страшного в глазу нет, это из-за плохого питания кровь не поступает в сетчатку глаза, но как освободишься и начнешь питаться нормально, все пройдет». Так и случилось, стал я снова видеть: и что нужно, и что не нужно, - шутил старец.

Вопрос: Сколько времени Вас так кормили?

Ответ: Все годы, проведенные в лагере.

Вопрос: Монашеское правило могли выполнять?

Ответ: Что помнил наизусть, то и читал. Молился в основном по пути на работу, во время работы, а иногда и ночью: когда все засыпали, я молился, крестился, по возможности даже поклоны удавалось класть.

Вопрос: Как Ваши ноги разболелись?

Ответ: Однажды замерз я почти полностью, двигаться больше не мог. В таком состоянии меня отвезли в госпиталь, и там я пролежал недели две. И о чудо! Не знаю, что сделал врач, но я пришел в себя, встал на ноги. Замерз я тогда здорово. Было слишком холодно, но прошли и те дни» .

Духовные наставления о. Селафиила

Ниже приведу несколько высказываний о. Селафиила о духовной жизни, о смирении, молитве, воздержании. «Старайтесь иметь добрые дела. Первое доброе дело - это смиренномудрие. Оно подается в молитве (Ср. Изречения египетских отцов (Апофтегмы). Систематическая коллекция 10, 129: «Трудом, смирением и непрестанной молитвой приобретается Иисус: все святые от начала до конца спаслись посредством этих трех (деланий)»). Прости меня Господи, ибо никакого блага не совершил на земле. Не смей думать, что превзошел кого-либо в творении добрых дел, ибо мы сами по себе не можем ничего доброго сотворить. Всегда умаляй себя, осознавая свою греховность. Прости меня Господи, ибо ничего доброго не имею и тяжко болен душею. Молясь так, получим прощение от Бога. Господь ожидает от нас милости и смирения» .

«Не делай зла, ибо зло никогда и никому не приносило пользы. Уклонися от зла и сотвори благо, взищи мира и пожени и (Пс 33, 15). Не осуждай никого. Оставь суд Богу, ибо осуждающий ближнего своего уподобляется антихристу, т.е. становится вместо Христа, потому что ему отдан суд, а не нам. Мы все люди грешные и не имеем права осуждать брата своего. Бог нас будет судить» .

«Нам, монахам, подобает иметь смиренномудрие, смирение и терпение, терпение Иова, кротость Давида и «любовь, которая никогда не перестает» (1 Кор, 13, 8.). (Эти слова старец говорил почти каждому приходящему к нему брату - прим. авт .) Да имеем молчание, чтобы не говорить ничего, относящегося к миру сему, но только о Божественном. Будем собирать Слова Божии, записанные в Патерике, в гимнах, посвященных Богородице, в творениях Святых Отцов. Это совершим, прибавляя еще размышление о смерти… Всегда в устах наших да пребывают эти спасительные слова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного». Будем всегда говорить: Господи спаси меня, прости меня, ибо ничего благого не сотворих на земле… Если будем иметь страх Божий, никому зла не причиним» .

«Вопрос: Отче, сегодня много архиереев нарушают уставы святых Отцев и святых Апостолов, касающиеся отношения к иноверцам. Даже наш митрополит недавно ездил в Нью-Йорк и участвовал в одном мероприятии вместе с идолопоклонниками. Как нам не гневаться на них? Как не судить таких архиереев?

Ответ: Что мне ответить? Мы их изменить не сможем, ибо они, как и мы, знают, как должно быть. Мы же монахи, будем отвечать пред Богом о наших грехах; наше дело молиться, а они ответят о своих. Нас не будут спрашивать о действиях епископов, но о наших делах. Если будешь бороться с ними, себе навредишь: потеряешь покой, начнешь скитаться по дорогам, и можешь и молитву потерять. И что могу еще сказать? Вспомним еврейский народ. Сколько беззаконий творили они, сколько бесстыдного разврата, и даже идолослужение было, но когда настал день провести их через Красное море, Господь разделил воды, потому что любил этот народ, потому что они были избранники. Так и этих, Господь может их простить, Он Милостив и Щедр , и Он не желает смерти грешника . Будем молиться друг о друге и Господь знает, в чем каждый нуждается» . Другой раз старец говорил: «Если они (Синод и епископы) будут говорить нам доброе, мы должны их слушаться, но если худое, мы не обязаны повиноваться, потому что у нас есть Закон Божий, которому следует покоряться». Это было сказано после того, когда преподаватели Кишиневской Духовной семинарии и братия монастыря не приняли назначения нового ректора, Тираспольского епископа, в 2001 году.

О причинах закрытия Ново-Нямецкого монастыря

Вопрос: Отче, в Вашей молодости были ли духовники и наставники у нас в Молдавии?

Ответ: Ох, не слишком много их было, время было тяжелое в духовном плане, как и сейчас…

Вопрос: Отче, какова причина закрытия монастыря? Какие поползновения были среди монашествующих?

Ответ: Отче, было много разного: и разврат, и пьянство, и дурь всякая…

Вопрос: Означает ли это, что и сейчас, если в монастыре случается разврат, его вскоре закроют?

Ответ: Видишь ли, отче, в наши дни еще не дошло до того падения, которое было при закрытии. Страшно что творилось здесь у нас в Кицканах. В одну полночь пошел я по келиям созывать на службу, так как по уставу именно в полночь начиналась полунощница и утреня, по пути встретился с настоятелем, и он мне сказал идти к такому и такому брату и разбудить их прийти на богослужение… Было это Великим Постом. Слух о закрытии монастыря уже прошелся среди братий. Подхожу я к келии, стучу. «Кто там?» - слышу. Отвечаю, кто я и зачем пришел. Голос из-за двери говорит мне: «Знаю, где твою место, убирайся». Я сильно испугался, так как еще свежо в памяти было воспоминание лагерной жизни. Отцу настоятелю сказал: «Отче, прошу тебя, больше не посылай меня к таким людями…» А они что творили? Сходились вместе в одну келию 5 или более человек, брали вино, приглашали девушек: и что там только не было... Настоящий Вавилон. Сохрани нас Боже от такого.

Вопрос: От пьянства нужно бежать?

Ответ: Да. В пьянстве найдешь всякую дурь. Слава Богу, в настоящее время такого нет, разврата нет. Но тогда, зачем вспоминать? Избави Боже. Нужно заметить, что никто из бывших насельников не остался в живых. Из всех братий только мы втроем: отец Сергий (Подгорный) , отец Варахиил (Плачинты) и я доживаем свой век.

Вопрос: В случае, если снова будут гонения и община будет ослабевать, что делать верной братии? Собираться вместе или спасаться в одиночку?

Ответ: Время покажет, как нужно будет действовать… Господь совершит милость к верным Своим. Он позаботится, только и мы должны молиться. Господи, ты меня сотворил, Ты мя и помилуй. Матери Божией и всем святым должны молиться, ибо они ведают потребное для нас. Нет, я не боюсь новых гонений. Боюсь своих согрешений. Что бы не произошло, будем молиться Богу, ибо ему Единому известно, в чем мы нуждаемся .

Заключение

Неординарная, драматическая, но в то же время глубоко назидательная жизнь отца Селафиила. Его повествования по-детски просты и наивны, показывают нам его душу чистую, скромную, простую. В его размышлениях не прослеживается философских хитросплетений и умозрительной глубины богословских изысканий, но чувствуется отцовская любовь к чадам, желающая уберечь их от падений греховных. Он был поистине примером для братии, образом смирения, кротости и любви. Таким запомнился отец Селафиил всем, кто с ним общался или пересекался. Господь да упокоит его с праведными, а нас помилует.

Библиография:

1. EȘANU (A.), EȘANU (V.), FUȘTEI (N.), Trecut si prezent la mănăstirea Căprianad in Basarabia. (Прошедшее и настоящее в Кэприанском монастыре Бессарабии) Chișinău, Editura Căpriana, 1997.

2. GHIMPU (V.), Bisericile si mănăstirile mediaevale în Basarabia. (Средневековые храмы и монастыри в Бессарабии). Chișinău, 2000.

3. GOLUB Valentin. Mănăstirea Curchi (Курковский монастырь). Orhei, 2000.

4. MUNTEANU (I.), protodiacre, Inviatiidin Siberia de gheată (Воскрешие из ледяной Сибири). Kiev, ed. «Lumina lui Hristos», 2009.

5. PAVLINCIUС Panteleimon. La vie monastique en Moldavie pendant la période soviétique: le monastère de Noul-Neamt (Монашество в Молдавии в советский период: Ново-Нямецкий моанстырь). Thèse de doctorat soutenue à l’EPHE Paris IV-Sorbonne, Décembre 2014.

6. POSTICĂ (E.), PRAPORȘCIC (M.), STĂVILĂ (V.), Cartea Memoriei (Книга Памяти) . IV volumes. Chișinău, Stiinta 1999, 2001, 2003 et 2005.

7. Savatie Bastovoi, ieromonah. Parintele Selafiil - celorb de la Noul Neamt. Dragostea care niciodata nu cade. (Отец Селафиил - слепец Ново-Нямецкий. Любовь никогда не перестает.) Editura: Marineasa, 2001.

8. Иосиф (Павлинчук), иеромонах. Кишиневско-Молдавская епархия в период с 1944 по 1989 год. Ново-Нямецкий монастырь, 2004.

9. Ириней (Тафуня), иеромонах. История Свято-Вознесенского Ново-Нямецкого Кицканского монастыря. Ново-Нямецкий монастырь, 2002.

10. http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/Article/st_58.php

Начиная с 1991 года многие исследователи, историки, диссиденты, добровольцы и представители клира организовывали разные мероприятия, посвященные жертвам советских репрессий. Они выдвинули идею создать список пострадавших лиц с предложением реабилитировать и увековечить их память. Эта идея была поддержана Министерством Культуры и Культов Республики Молдова, и в 1999-2005 гг. была издана «Cartea memoriei» (Книга памяти) в 4-х томах. В каждой части представлены списки 20-ти и более тысяч репрессированных граждан Молдовы. Также создавались попытки выделить среди общего количества жертв советского террора лиц, пострадавших за веру. Такие списки были созданы историками и исследователями: Иоанном Мунтяну, Велерим Пассат, Иосифом Павлинчук и другими. POSTICĂ (E.), PRAPORȘCIC (M.), STĂVILĂ (V.), Cartea Memoriei . IV volumes. Chișinău, Stiinta 1999, 2001, 2003 et 2005. MUNTEANU (I.), protodiacre, Inviatiidin Siberia de cheata. Kiev, ed. «Lumina lui Hristos», 2009. Иосиф (Павлинчук), иеромонах. Кишиневско-Молдавская епархия в период с 1944 по 1989 год. Ново-Нямецкий монастырь, 2004.

Кицканский, Свято-Вознесенский, Ново-Нямецкий монастырь стал преемником традиций древней Нямецкой Лавры и её знаменитого пастыря - восстановителя духовного старчества преподобного Паисия (Величковского). Антицерковные притеснения в Румынии в середине ХIХ века привели к тому, что в Нямецком монастыре был нарушен устав преподобного Паисия, и нямецкие монахи - особенно ревнители паисиевского устава - стали постепенно тайно переселяться в Бессарабские вотчины. Во главе нямецких монахов-беженцев встали отец Феофан (Кристя) и духовник Нямецкой обители иеросхимонах Андроник (Попович). Указ об учреждении обители был подписан императором Александром II 13 января 1864 года. Монашеская жизнь в обители была подчинена уставу преподобного Паисия. Для устройства обители было выбрано имение Кицканы, подаренное Нямецкому монастырю ещё в 1429 году господарем Александром Добрым. Иеромонах Феофан приступил к постройке корпуса келлий в том же 1864 году, а еще через пару лет - к сооружению соборной церкви Вознесения Господня (1867-1878). Благодаря деятельной переписке отца Феофана, с первых дней своего существования Ново-Нямецкая обитель находилась в дружеских отношениях со многими представителями Поместных Церквей и со старцами Святой Горы Афон, которые одаривали монастырь святынями. При втором игумене, Андронике (1884-1893), в обители были построены трапезная, больница, библиотека. Монастырская библиотека по праву считалась самой богатой в Кишиневской епархии. Так, в 1884 году в ней насчитывалось 146 рукописей на молдавском, славянском и древнегреческом языках; 2272 печатные книги на молдавском, русском, славянском, французском, немецком, древнегреческом и новогреческом. В начале XX века были построены Успенская церковь и одна из самых высоких колоколен Кишиневской епархии. Монастырь стал известен также и как центр культурно-просветительской деятельности в борьбе с ересью и расколами. В 1945 году игумен монастыря Авксентий (Мунтяну) был арестован и осужден на 10 лет ИТЛ (Исправительно трудовых лагерей). Из лагеря он уже не вернулся. До сих пор не выявлена причина его смерти, а годы, проведенные в заключении, остаются под мраком догадок. Старшие насельники Ново-Нямецкого вспоминают о его письме из заключения, в котором он просит их отправить ему Священное Писание, так как из памяти «стираются Животворные Словеса Библии». В 1962 году, после тщательной подготовки, обитель была закрыта. В последующие годы постройки и ценности монастыря сильно пострадали, были порушены и расхищены. Монастырь возобновил свою деятельность в 1990 году. С 1990 по 2001 год при монастыре действовала Кишиневская духовная семинария. В 1995 году при монастыре был открыт музей. Появились также библиотека, типография и иконописная мастерская. В обитель вернулись её прежние святыни - ковчег с мощами, посох преподобного Паисия Нямецкого и чтимый список Ново-Нямецкий иконы Божией Матери. В 1990 годы, в монастыре располагалась Кишиневская Духовная семинария, подготовившая сотни молдавских пастырей. В настоящее время монастырь, по Божьему произволению, умножает число своих насельников и окормляет тысячи/сотни богомольцев. Panteleimon PAVLINCIUС. LA VIE MONASTIQUE EN MOLDAVIE PENDANT LA PERIODE SOVIETIQUE: LE MONASTERE DE NOUL-NEAMT. Thèse de doctorat soutenu à l’EPHE Paris IV-Sorbonne, Décembre 2014.

Цыганештский Свято-Успенский монастырь Православной Церкви Молдовы располагается в живописных Кодрах и находится в одном километре от бетонной трассы Кишинёв-Бельцы и в сорока километрах от Кишинёва. По официальной версии, он был основан в 1725 году, но монахи в этих местах подвизались гораздо раньше. Согласно сохранившимся документам, в 1660 году крестьяне села Кобылка подарили эти земли монашескому скиту, а боярин Денку Лупу профинансировал строительство церкви. Местные крестьяне часто прятались в этом уединённом месте от нашествия турок и крымских татар. В ХIХ веке монастырь быстро развивался, были построены новые храмы и келии. В 1960 году монастырь был закрыт, помещения были отданы лечебнице для душевнобольных. Монастырь открыли заново только в 1993 году. Заметим, что большая часть монастырских строений сохранились и не подверглась разрушениям, как в других молдавских монастырях. GHIMPU (V.), Bisericile si mănăstirile mediaevale în Basarabia. Chișinău, 2000.

Курковский Рождества-Богородичный монастырь Православной Церкви Молдовы находится в одной из самых живописных местностей в центре Республики. Монастырь был основан в 1765 году Иорданием Куркь. Первые постройки относятся к 1773 году. Соборный храм Рождества Богородицы был построен в 1880 году. В конце ХIХ - начале ХХ века были завершены многие монастырские строения, придав обители современный архитектурный вид. В 1958—2002 гг. монастырь был закрыт, а его территория отдана под психиатрическую лечебницу и наркологическое отделение. В 1995 году архитектурный ансамбль Куркь снова стал действующим мужским монастырем. GOLUB Valentin. Mănăstirea Curchi. Orhei, 2000.

Кэприянский Свято-Успенский монастырь Православной Церкви Молдовы является одним из старейших православных монастырей Бессарабии. Он расположен в лесах Кодры, в 36 км от Кишинева. В 1420 году впервые упоминается о монастыре в этих местах. В 1429 году монастырь становится господским, по воле Александра Доброго (1400-1432): эту дату и принято считать годом основания монастыря. В 1545 году была произведена реконструкция Троицкого монастырского храма, основанного при Петре Рарешее IV (1527-1538). В 1840 году был построен зимний храм. Осенью 1962 года монастырь был закрыт и почти до конца советского периода находился в запустении. В 1989 году монастырь вновь был открыт. В стене монастырского соборного храма был погребен первый Кишиневский святитель митрополит Гавриил Бэнулеску-Бодони, канонизированный 4 сентября 2016 года. EȘANU (A.), EȘANU (V.), FUȘTEI (N.), Trecut si prezent la mănăstirea Căprianad in Basarabia. Chișinău, Editura Căpriana, 1997.

Драгомирнский Свято-Духов монастырь был основан в начале ХVII века. Расположен он в 15 км от города Сучава, в селе Митоку коммуны Драгомирна. Соборный храм монастыря - самое высокое архитектурное сооружение в Северной Молдавии. В православной румынской архитектуры это самый известный храм с его уникальными пропорциями и сложными деталями, высеченными в камне. Он расположен среди лесистых холмов из пихты и дуба. История монастыря началась в 1602 году со строительства небольшой церкви на кладбище, освященной в честь святых пророков Еноха, Илии и апостола Иоанна Богослова. В 1609 был построен соборный храм, посвященный Сошествию Святого Духа на Апостолов. В ХVIII веке именно в этот монастырь прибыл преподобный Паисий Величковский с небольшой группой учеников. Перейти в Нямецкую обитель паисианскую общину понудили политические события того времени: переход Северной Буковины в состав Австро-Венгрии (1775). Монашеская жизнь в Драгомирне даже в этот период времени не потухла, хотя и сильно ослабла. С 1960 года, по благословению митрополита Молдавского и Сучавского Юстиниана (Моисеску), впоследствии патриарха Румынского, монастырь был преобразован в женский, каким и является по настоящее время.

Выписка из 58 статьи, пункт 10, наиболее часто приписываемой «церковникам» (так иронически называли священников, монахов и монахинь): «Пропаганда или агитация, содержащие призыв к свержению, подрыву или ослаблению Советской власти или к совершению отдельных контрреволюционных преступлений (ст.ст.58-2 - 58-9 настоящего Кодекса), а равно распространение или изготовление или хранение литературы того же содержания влекут за собой - лишение свободы на срок не ниже шести месяцев. Те же действия при массовых волнениях или с использованием религиозных или национальных предрассудков масс, или в военной обстановке, или в местностях, объявленных на военном положении, влекут за собой - меры социальной защиты, указанные в ст.58-2 настоящего Кодекса». http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/Article/st_58.php

Свято-Георгиевский Суручанский монастырь Православной Церкви Молдовы имеет удивительную историю. Официальной датой основания монастыря считается 1785 год. Еще раньше на этом месте был организован небольшой скит, где вели отшельнический образ жизни всего несколько монахов. Черногорский иеромонах Иосиф в поисках наиболее подходящего места для подвижничества остановился в скиту. Позже он предложит преобразовать скит в общежительный монастырь. Он и станет впоследствии первым старцем-игуменом мужского Сурученского монастыря. Боярин Касиан произошедший из древнего бессарабского рода Суручану стал первым ктитором обители. Монастырь был построен на землях вотчины Касиан, вблизи его поместья. Сегодня это село Суручены, расположенное в 19 километрах от Кишинева. Как мужской монастырь 3 июля 1959 года Сурученская обитель была закрыта. Сегодня это женский монастырь; в нем живут 19 насельниц и действует регентская школа-лицей для православных девиц. Архимандрит Сергий (Подгорный Спиридон) родился 8 декабря 1916 года. В 1932 году поступил на послушание в Кэприянский монастырь. В 1952 году пострижен в монашество и рукоположен в сан иеродиакона. 22 июня 1955 года был переведен в Ново-Нямецкий монастырь. После закрытия монастыря в 1962 году, перевелся в Почаевскую Лавру. В 1978 году рукоположен во иеромонаха. В 1993 вернулся в Ново-Нямецкий монастырь, выполняя послушания духовника обители. В 2003 году скончался и был погребен на монастырском кладбище. Ириней (Тафуня), иеромонах. История Свято-Вознесенского Ново-Нямецкого Кицканского монастыря. Ново-Нямецкий монастырь, 2002. Стр. 238-240.

Архидиакон Варахиил (Плачинтэ Василий) родился 22 декабря 1918 в селе Опачь Каушанского района в крестьянской семье. Получил образование в начальной четырехлетней школе. В 1941 году поступил на послушание в Ново-Нямецкий монастырь. В 1943 году был призван в ряды Румынской армии, участвовал во Второй Мировой войне. После войны вернулся в монастырь и в 1947 был пострижен в монашество. В 1949 году был рукоположен во иеродиакона. Исполнял послушания эконома. 17 июня 1957 был исключен из числа братии и запрещен в служении по причине непослушания, согласно архиерейской телеграмме. Вскоре архиепископ прощает ему, и он смог устроиться на послушание в Киевскую обитель святых Флора и Лавра. После открытия Ново-Нямецкого монастыря он возвращается на родину и продолжает нести послушание эконома почти до своей смерти, последовавшей в 2004 году. Погребен на монастырском кладбище. Ириней (Тафуня), иеромонах. Цит. Соч. Стр. 246-248.

Значение Оптиной пустыни в отечественной истории трудно переоценить. Обитель является ярким примером процесса духовного возрождения, возникшего в России в конце XVIII века.

Расположенная у опушки девственного соснового бора, отрезанная от мира рекой Жиздрой, она была превосходным местом для отшельнической созерцательной жизни. Это был чудный духовный оазис, где повторялись благодатные дары первых веков монашества. Они — эти дары, получили полное выражение в особом служении — старчестве. Действительно, оптинские старцы отличались высшим из всех даров — даром рассудительности, а также прозорливостью, Даром исцелений и чудотворений. Это служение пророческое — как в апостольские времена это творили пророки, так и теперь старцы утешали страждущих, возвещали по воле Божией будущее.

От древнейших времен местность, где расположены город Козельск и Оптина Пустынь была уже обитаема. Так, археологические раскопки 1899 года обнаружили здесь предметы каменного века, В исторические времена ее населяли племена вятичей, просвещенные св. Кукшей (пострадавшим в Мценске в 1213 году).

Город Козельск впервые упоминается в летописи под 1146 годом. В 1238 г. он был взят татарами. Город мужественно сопротивлялся в течение семи недель. Все жители были перебиты. По преданию двухлетний князь Василий утонул в крови. Татары прозвали Козельск «злым городом».

В начале XV века Козельск перешел в руки Литвы, и в течение полувека переходил из рук в руки, пока окончательно не утвердился за Москвой.

Время основания Оптиной неизвестно. Есть предположение, что она была основана монахолюбивым князем Владимиром Храбрым, или ближайшими его наследниками. По другой версии ее основал в древние времена покаявшийся разбойник Опта, принявший в монашестве имя Макария, почему ее называли и Макарьевской. Однако более реальным является предположение, что ранее обитель была общей для монахов и монахинь — а таковые ранее носили название Оптиных.

Вероятно, что основателями ее стали неизвестные отшельники, избравшие для своих подвигов глухое место в лесу, вдали от всякого жилья, у пограничной засеки с Польшей, место неудобное для хлебопашества, никому не нужное и никому не принадлежащее. Таким образом, Оптина принадлежит к числу древнейших монастырей. Известно, что в 1625 году ее игуменом был Серий. В 1630 г. там была деревянная церковь, шесть келлий и 12 человек братии и управлял ею иеромонах Феодор. Царь Михаил Феодорович пожаловал Оптиной мельницу и землю в Козельске под огороды. В 1689 году братья Шепелевы (местные бояре) построили Введенский собор.

Вскоре наступило время реформ Петра I. В 1704 г. отобрали в казну мельницу, перевоз через Жиздру и рыбную ловлю, а в 1724 г. обедневшая обитель указом Синода и совсем была упразднена, как «малобратный монастыр». Но уже в 1726 г. по ходатайству стольника Андрея Шепелева она была возстановлена. При закрытии совершенно разоренная, она теперь медленно восстанавливалась. Указом 1727 года ей была возвращена мельница.

Но ее полное восстановление началось лишь с 1795 года, когда на нее обратил внимание московский Митрополит Платон и назначил туда строителем иеромонаха Иосифа, а через год был назначен вместо него строителем о. Авраамий. Стараниями сначала митрополита Московского Платона (Левшина), затем епископа Калужского Филарета (Амфитеатрова) Оптина пустынь превратилась, по словам отца Павла Флоренского, в «духовную санаторию многих израненных душ», чем довольно быстро и привлекла к себе внимание современников.

1796-1829

«В 1796 году преосвященный митрополит Московский Платон, посещая пустынь сию, признал место сие для пустынно-общежительства весьма удобным; почему и решился оное тут учредить, по образу Песношского монастыря. А дабы сколько можно успешнее провести предположение сие в самое исполнение, то просил он у Песношского настоятеля строителя Макария дать ему для сего способного человека, каковым и признан иеромонах Авраамий. Он, пришед на место сие, застал тут несколько монашествующих, а строение, кроме соборной церкви, все деревянное, и то обветшалое и т. д.» (Из Истории Российской Иерархии).

Отец Авраамий, до своего назначения бывший огородником, ввел в обители примерный внутренний порядок, чем снискал себе уважение и почтение всего окрестного населения. По мере увеличавшихся от того средств, занялся и материальным устойством обители, при помощи пожертвований боголюбивых граждан. Авраамий был вместе и учредитель, и зодчий.

В 1801 году «за отличные услуги обители к общей пользе», Авраамий произведен в игумена Лихвинского Покровского Доброго монастыря, с управлением в то же время и в Оптиной. Но вскоре немощь, а также и опасение, чтобы не нарушилось заведенное им в Оптиной благоустройство, заставили о. Авраамия отказаться от нового достоинства. Преосвященный удовлетворил его просьбу, и он по-прежнему был оставлен начальствовать только в одной Оптиной Пустыни, но уже в игуменском сане.

1797 год был достопамятен для всех русских обителей милостивым вниманием к ним императора Павла Петровича. По указу от 18 декабря, Оптина Пустынь, в числе прочих, получила по 300 рублей в год «на вечные времена». Сверх того пожалована Пустыни мукомольная мельница и пруд. Эта царская милость не мало способствовала начальному благоустройству обители.

Шли годы. Авраамий, будучи уже даже в преклонном возрасте, не оставлял своего доброго дела. По ходатайству преосвященного Феофилакта, епископа Калужского, благочестивый монарх (теперь уже Александр Павлович) согласился на прошение отца Авраамия. С 1764 года в Оптиной не разрешалось содержать более семи человек, но эта священная обитель привлекала много богомольцев. По указу Святейшего Синода, Пустыни разрешено прибавить еще двадцать три человека.

Восполнив таким образом главнейший недостаток в Оптиной Пустыни, Авраамий не ослабевал, а трудился и трудился, приумножая богатства его обители. Еще больше возрастало заслуженное им расположение калужских архипастырей. Епископы Евлампий и Евгений оказывали особенное благоволение к Оптиной пустыни. Преосвященный Евлампий даже желал провести в обители остаток своих дней, и специально для него была построена особая келья.

Бог судил о. Авраамию насладится плодами своих начинаний и трудов. После достопамятного 1812 года, когда он еще раз проявил себя замечательным настоятелем, достойным игуменского звания, о. Авраамий прожил еще несколько лет, любимый и уважаемый всеми в обители.

Занявшие его место не менее о. Авраамия заботились о благосостоянии и духовной жизни этой обители. С каждым годом монастырь все разрастался и разрастался. Росло и его влияние в миру.

Очень важной вехой в истории Оптиной пустыни был приход к власти митрополита Филарета, который поддерживал установление старчества в монастыре. Как любитель безмолвной пустынной жизни он весьма много покровительствовал пустынной обители Оптиной, нередко посещая ее, проживая иногда (во время постов) по целым неделям. Именно он основал в 1821 году при пустыни скит во имя Св. Иоанна Предтечи, первого «новоблагодатного» пустынножителя. Филарет позвал туда отшельников их Рославльских лесов — Моисея и Антония, а также трех других монахов. Это были праученики Паисия Величковского, который видел в старчестве важнейший способ возрождения душ человеческих. В 1829 году старчество было введено и в Оптиной, при содействии ее тогдашнего настоятеля, о. Моисея. Оптина пустынь была последней обителью, где ввели старчество. И именно в этой пустыни оно пережило свой расцвет.

Оптина Пустынь знаменита своей заботой о неимущих, сиротах, приемом паломников, своими школами и госпиталями. Богослужения в обители длились по 8 часов, что составляло по словам о. Сергия Четверикова «университет для русского народа». Но от бесчисленного множества таких же монастырей Оптину отличает именно исключительное влияние ее старцев.

Старчество в Козельской Введенской Оптиной пустыни было введено позже всех перечисленных выше старческих обителей. Нам известны имена, наверное, всех старцев, живших в Оптиной за всю недолгую ее историю: иеросхимонах Лев (Наголкин; +1841), иеросхимонах Макарий (Иванов; +1860), схиархимандрит Моисей (+1862), иеросхимонах Амвросий (Гренков; +1891), иеросхимонах Иосиф (Литовкин; +1911), схиархимандрит Варсонофий (Плеханков; +1913), иеромонах Анатолий (Зерцалов; +1894), иеромонах Анатолий (Потапов; +1922), иеромонах Нектарий (+1928).

В наши дни их подвиг продолжал живший в Караганде схиархимандрит Севастиан (Фомин; умер он 19 апреля 1966 года).

1830-1861

Это период истинного расцвета Оптиной во всех отношениях. Материальное достояние Пустыни значительно поправилось. К 1862 году Оптинское братство простиралось уже до 150-ти человек, в том числе одних иеромонахов было 20. Но не об одном внешнем устроении обители и численности братий заботился о. архимандрит Моисей, бывший пустынножитель Рославльских лесов. Благочиние и продолжительность церковных служб, все внешние и внутренние порядки Оптиной Пустыни, весь теперешний ее духовный строй — все это установилось и утвердилось в настоятельство о. Моисея. Введением старчества о. Моисей упрочил и на будущие времена благоустройство и благосостояние Оптиной пустыни.

Первым старцем Оптиной был иеросхимонах Леонид (в схиме Лев, +1841).

С 1839 года Оптина Пустынь начала заниматься изданием общеполезных духовных книг, в особенности свято-отеческих писаний (в славянском и русском переводах). Первыми потрудившимися в Оптиной над изданием таких сочинений были жившие в Оптином Предтечевом Скиту, иеросхимонах Иоанн и монах Порфирий Григоров.

Иеросхимонах Иоанн, который до этого принадлежал к сообществу раскольников, и потому подробно знавший все их рассуждения, стараясь искупить свой грех, за десять (1839-1849) лет написал и издал шесть книг, обличавших неправоту раскольнических «мудрствований».

Одновременно с иеросхимонахом Иоанном, другой Оптинский инок, о. Порфирий Григоров издал жизнеописания некоторых замечательных духовных лиц: схимонаха Феодора, настоятеля Санаксарской обители Феодора Ушакова, Петра Алексеевича Мичурина, Пустынножителя Вассилиска и других; помимо того письма Задонского затворника Георгия, имевшего уже несколько изданий.

Но самая активная издательская деятельность началась спустя семь лет, с 1846 года, под руководством знаменитого старца о. Макария (Иванов, +1860). И опять же, за этим Богоугодным делом стоит замечательный русский политик и священнослужитель — митрополит Филарет Московский.

Иеросхимонахи Леонид и Макарий были учениками учеников великого старца Паисия Величковского, игумен Антоний и архимандрит Моисей имели духовное общение с его учениками. Поэтому издательские труды Оптиной начались именно с этого знаменитого молдавского старца. Были изданы его жизнеописания, а затем и многочисленные его переводы, а также собственные сочинения.

Но, с разрешения митрополита Филарета, братия Оптиной Пустыни занималась не только изданием переводов Паисия Величковского, но также переводила сама и издавала знаменитые творения «великих врачевателей душ человеческих»: преп. Варсонофия Великого и Иоанна Пророка, аввы Дорофея, Петра Дамаскина, Иоанна Лествичника, Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Феодора Студита, Анастасия Сунаита, святителя Иоанна Златоуста. Книгами, изданными оптинскими старцами, руководствовались в своей духовной жизни многие поколения русских людей.

Митрополит Филарет Московский (Дроздов) и профессор Московской духовной академии протоиерей Феодор Голубинский, бывший цензором оптинских изданий, дали высокую научную оценку этим трудам старцев Оптинской обители.

По мнению автора, издательская деятельность Оптиной была далеко не менее значительной, чем духовная деятельность ее старцев. В наше время, да и тогда уже, люди не способны отправиться в паломничество, бросить все и уйти ради спасения своей души. Поэтому так важны в нашем духовном образовании книги, тем более, таких великих и опытных людей. К тому же, разговор, даже со старцем — явление временного действия, а книги, — они, как ни смотри, по сравнению со словами, вечные.

1862-1891

Управление игумена Исаакия и, в скиту, — старчество иеросхимонаха о. Амвросия, духовное влияние которого распространилось по всей России. Время старчества Амвросия совпало с зарождением в России интеллигенции, попавшей под влияние рационалистических и материалистических идей (напр. нигилизм), которые ставили своей целью достижение справедливости и счастья людей путем изменения политического и социального строя страны. Многие ищущие истину люди скоро разочаровались в этих идеях. О. Амвросий умел заполнить пустоту в душах этих людей, он мог разбирать самые запутанные состояния человеческой души, мог дать человеку надежду и смысл жить снова.

Народ просто тянулся в Оптину. В этой благословенной обители получили творческий импульс самые видные люди русской литературы, политики, духовенства. В 1877 году приехал Ф.М. Достоевский. Окружающая природа, беседы со старцами и атмосфера любви и гостеприимства, царившие в этой обители, побудили его написать «Братья Карамазовы». Он писал: «Сколь много в монашестве смиренных и кротких, жаждущих уединения и пламенной в тишине молитвы. На сих меньше указывают и даже обходят молчанием вовсе, и сколь подивились бы, если скажу, что от сих кротких и жаждущих уединения выйдет, может быть еще раз спасение земли русской!» Сказал он по-древнему, не очень понятно, но ясно, в чем, по его мнению, была надежда русской земли.

Также был у старца и известный русский философ Владимир Соловьев, но они не сошлись: их понимание духовных истин было разным, старец не одобрял пути Соловьева, но убедить его не смог. Костантин Леонтьев был почитателем старца и много времени проводил в Оптиной ради него. Трижды был там и Толстой. Русский граф как-то пришел туда в лаптях и с котомкой за плечами. Жаль, неизвестно, что на это сказал о. Амвросий. Он отнесся к этому скептически — показная внешность без внутреннего содержания не приближает человека к нравственному совершенству. Последний раз в Оптиной Толстой был с семьей в 1890 году, за год до смерти старца.

Оптина благословила и помогла найти верную дорогу архимандриту Леониду (Кавелин; +1891), замечательному российскому археографу, начальнику Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, потом настоятелю Новоиерусалимского Воскресенского монастыря и наместника Троице-Сергиевой Лавры; а также священнику Павлу Флоренскому (+1943) — великому православному философу и богослову.

Многие великие старцы, столпы отечественного христианства православия, основывали женские монастыри: о. Иоанн Кронштадтский, о. Варнава, о. Герасим из Тихоновой Пустыни. О. Амвросий подтверждает эту закономерность. Он создал Шамординский Казанский женский монастырь, где и провел последние полтора года своей жизни, укрепляя созданную им обитель и наставляя сестер в монашеском служении. Старец болел.

10-го ноября 1891 года старец о. Амвросий, в простонародье ласково называвшийся просто «батюшка Абросим», умер. Тысячи горюющих людей провожали его тело обратно в Оптину Пустынь, взращенную им обитель добра и любви.

1892-1923

Это был период, когда к религии, православию относились скептически, даже враждебно; поэтому Оптина Пустынь как бы отошла в тень, о ней забыли, что позволило большевикам уничтожить эту Богоугодную обитель без особого политического вреда для себя. В 1923 году храмы монастыря были официально закрыты, в нем устроена лесопилка, а в скиту — дом отдыха.

В 1987 году Свято-Введенская Оптина пустынь пережила свое второе рождение. 17 ноября 1987 года сохранившиеся монастырские постройки были возвращены Русской Православной Церкви, и 3 июня 1988 года в обители началось богослужение, сначала в надвратной церкви, а затем в Введенском соборе.

В 1988 г. преподобный Амвросий Оптинский был прославлен Поместным Собором Русской Православной Церкви (память празднуется 10(23) октября). В Свято-Введенской Оптиной пустыни были обретены святые мощи преподобного старца и помещены в Введенском соборе обители.

26-27 июля 1996 г. были причислены к лику местночтимых святых Оптиной пустыни остальные тринадцать преподобных оптинских старцев, им установлено общее Соборное празднование 11(24) октября. В 2000 году они были прославлены Юбилейным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви для общецерковного почитания.

Ежедневно обитель посещают многочисленные группы паломников. Регулярно публикуются материалы об Оптиной пустыни в церковных и светских периодических изданиях. Звучат радиопередачи, посвященные монастырю и его истории.

Старец Иосиф, в миру Иван, родился 2-го ноября 1837 г., умер 9-го мая 1911 г. Это был ближайший ученик великого старца иеросхимонаха Амвросия, – ближайший не по внешности только, но и по духу, по силе послушания, преданности и любви. Это было поистине «чадо любимое» старца Амвросия. Это чадо послушания воспитывалось в стенах смиренной, убогой «хибарки» старца Амвросия, проникнутой заветами великих старцев Льва и Макария и молитвами их продолжателя – старца Амвросия. Здесь в этой тесной келлии, сделавшейся для него «училищем благочестия», он прошел делом самую высшую из наук – монашество, и стал в свое время сам наставником монахов. И как это было все просто, скромно, даже для многих незаметно…

Отличительной чертой характера о. Иосифа была необыкновенная скромность, деликатность, уступчивость; а со временем эти качества глубоко проникли все его существо и претворились в великие добродетели смирения, любви и ангельской кротости. Смиренная поступь, опущенные глаза, краткий ответ с поклоном и всегда неизменная скромно-приветливая улыбка… Еще келейником о. Амвросия все как-то безотчетно проникались к нему особым уважением, в нем чувствовалось что-то особенное.

Иван родился в Харьковской губернии. Родители его были люди простые, но благочестивые. Они очень любили читать духовные книги и ходить в храм Божий. Мать водила детей с собой в церковь, и дома заставляла их молиться. Маленький Иван пел на клиросе.

Иван рос веселым, резвым и ласковым ребенком. Своей чуткой душой он чувствовал чужое горе, но по застенчивости не мог выразить свое сочувствие. Ване было 8 лет. Однажды, играя во дворе, он вдруг изменился в лице, поднял голову и руки кверху и упал без чувств. Когда он пришел в себя, его стали спрашивать, что с ним случилось. Он ответил, что видел в воздухе Царицу Небесную, около Которой было солнце. Законоучитель Вани говорил, что из него выйдет что-то необыкновенное. Отец Вани хотел, чтобы кто-нибудь из детей пошел в монастырь. Первой ушла его старшая сестра Александра – монахиня Леонида.

Ване было 4 года, когда у него умер отец. Матери он лишился 11 лет. Она умерла от холеры. Ваня остался круглым сиротой. Он поселился у старшего брата – Семена. Но Семен страдал запоем и скоро спустил все отцовское имущество. Он должен был идти работать в чужие люди; брата Ивана он тоже определил на место. Много мест пришлось переменить юному Ивану. Он испытал и холод, и голод, иногда побои и разные опасности.

Хотя он жил в развращенной и грубой среде, ничто плохое не пристало к нему. была неизменной спутницей его скорбной жизни, а храм единственным местом утешения. Наконец, ему удалось попасть на хорошее место к купцу Рафаилову, который полюбил Ивана за его кроткий нрав, и даже хотел выдать за него замуж свою дочь. Но земные привязанности были далеки от Ивана. Его чистую душу влекло в монастырь. Любимым чтением его с детства было чтение житий святых. Он собирался пойти на богомолье в Киев на поклонение святым местам. Когда купец предложил ему жениться на его дочери, он повторил свою просьбу отпустить его помолиться. Остальное он предоставил воле Божией. Добрый его хозяин, видя горячее стремление юноши к Богу, не посмел его удерживать. И вот Иван отправился к святым местам. По дороге он зашел в Святые Горы, а затем в Борисовскую женскую пустынь, где его сестра была монахиней. Эта обитель отличалась строгостью устава. Там схимонахиня Алипия посоветовала ему не ходить в Киев, а пойти в Оптину к старцам. Иван послушался ее совета и поехал в Оптину. Придя к старцу Амвросию, он рассказал ему всю свою жизнь и просил благословения на поездку в Киев. Но старец посоветовал ему остаться в Оптиной. Иван верил, что в словах старца заключается указание воли Божией, и остался. Это было 1 марта 1861 г.

Первое его послушание в Оптиной была работа на кухне. Но уже вскоре ему предложили перейти к старцу Амвросию, оценив его добрые качества: беспрекословное послушание, скромность и молчаливость. В «хибарке» старца Амвросия он прожил ровно 50 лет. Первое время близость к старцу, с одной стороны, утешала его, а с другой, постоянная суета и прием посетителей смущали и тяготили его. Он опять стал мечтать о Киеве и об Афоне. Однажды о. Амвросий застал его за такими размышлениями. Читая его мысли, он сказал: «Брат Иван, у нас лучше, чем на Афоне, оставайся с нами». Эти слова так поразили молодого послушника, что он понял, что его помыслы были только искушением.

С этих пор он стал самым преданным и любимым учеником о. Амвросия. Не только воля старца, но каждое его слово было для него законом.

Старшим келейником о. Амвросия был человек суровый и угрюмый, который не показывал новичку, как и что надо делать, а когда тот ошибался, он укорял его.

Вот эта-то школа терпения и сделала старца Иосифа таким кротким и смиренным. Она же выработала в нем самоукорение.

Несправедливость раздражает обыкновенно человека; но когда он, через внимание к своей совести научится находить вину в себе, тогда он прежде всего осуждает себя и принимает суд ближнего как заслуженное от Бога за грехи наказание, и не раздражается, но еще и благодарит ближнего. Неизменно-благодушное настроение о. Иосифа влияло на всех. Он со всеми был мирен и умел всех смирять своим смирением, кротостью и уступчивостью.

В 1872 г. он был пострижен в монашество с именем Иосифа. Его серьезное настроение с той поры стало еще более сосредоточенным и глубоким. Он сохранил полное послушание своему старцу и без его благословения ничего не делал.

Через пять лет он был посвящен в иеродиаконы. Его жизнь не изменилась после этого, наоборот, прибавилось еще работы и забот. А спал он в приемной старца Амвросия. Эта комната иногда освобождалась от пpиeмa посетителей поздно ночью, так что о. Иосиф не имел времени отдохнуть. Нередко старец Амвросий по завету св. Иоанна Лествичника испытывал терпение и смирение своего ученика; он предлагал ему показать случай монашеского безгневия.

В 1884 г. была торжественно открыта Шамординская женская обитель, находившаяся недалеко от Оптиной. За литургией о. Иосиф был посвящен в иеромонахи. С первого же дня он начал свое священнослужение твердо, внятно, неторопливо и благоговейно. Сам он в дни служения делался каким-то радостным.

По болезни о. Амвросий не выходил в церковь. О. Иосиф начинает служить в его келье всенощные. Он становится старшим келейником и получает келью вместе с другим келейником. Как старший келейник он считал своей главной обязанностью заботиться о спокойствии старца Амвросия. Поэтому он часто выходил в приемную и внимательно выслушивал посетителей. Ответ старца он передавал в точности, ничего не прибавляя от себя. Этим он заслужил уважение и любовь всех приезжающих. Прием у старца иногда затягивался до 11 часов ночи. Видя усталость старца, о. Иосиф деликатно начинал заводить часы в его комнате, напоминая этим, что пора кончать.

Несмотря на большую занятость, о. Иосиф находил время для чтения творений св. Отцов, особенно «Добротолюбия». Он был человеком глубокого, внутреннего делания, проходивший так называемую Иисусову молитву. Старец же Амвросий постепенно подготовлял его к старческому служению, уча его словом и собственным примером. Он любил его и доверял, называя его своей правой рукой и никогда не разлучался с ним в течение 30 лет. После смерти о. Амвросия о. Иосиф остался таким же смиренным, как был. Он никогда не придавал себе никакого значения и говорил: «Что я значу без батюшки? Нуль и больше ничего».

О. Иосиф был слабого здоровья и очень воздержан в пище. Он никогда и ничем не выдавался. Тихо и скромно он делал свое дело. Он был истинным помощником старца, но держал себя так, как будто и не был так высоко поставлен. Обращение его было непринужденно и духовно-просто. о. Иосифа к старцу Амвросию была так глубока, что он готов был отдать за него свою жизнь. Ни словом, ни делом, ни мыслию он не противоречил старцу.

В последние годы жизни старца Амвросия к нему стало приходить так много посетителей, что он не мог принять всех. Многих он посылал к о. Иосифу. В 1888 г. о. Иосиф сильно заболел и готовился к смерти.

Ему уже прочитали отходную. Старец Амвросий очень скорбел о своем любимом ученике и, конечно, горячо молился о нем. Наконец, о. Иосиф поправился. После выздоровления он стал помогать о. Амвросию тем, что исповедывал народ. В этом же году летом, о. Амвросий благословил его съездить в Киев, куда он так стремился 30 лет тому назад. Проездом туда он заехал в монастырь, где жила его сестра, монахиня Леонида. Радости ее не было конца, при виде своего «братика».

Через два года о. Амвросий совсем переселился в обитель Шамордино, а о. Иосифу он велел оставаться в Оптиной. О. Иосиф сильно скучал без старца, но покорный воле Божией и старца примирился со своим новым положением. Еще через год, в 1891 г., старец Амвросий тяжело заболел и скоро умер. Все, близко знавшие о. Амвросия, тяжело переносили эту смерть, но тяжелее всех ее переносил о. Иосиф. Однако, он не потерялся и не упал духом, а еще утешал других. После смерти о. Амвросия духовное «окормление» Шамординской обители перешло к о. Иосифу. А вскоре после смерти скитоначальника о. Анатолия, о. Иосиф занял и эту должность и с нею стал старцем для всей братии Оптиной Пустыни.

Итак, «хибарка» о. Амвросия, свидетельница стольких молитв и подвигов, не опустела. Духовные чада о. Амвросия видели в о. Иосифе его преемника.

Распорядок дня о. Иосифа был заведен раз и навсегда. С утра он принимал посетителей. После трапезы немного отдыхал, а затем опять принимал народ. К себе он был всегда строг и никогда не позволял себе никаких послаблений. В обращении он был ровен со всеми. Его краткие ответы и сжатые наставления были действительнее самых продолжительных бесед. Кроме влияния своим благодатным словом на душевное расположение человека, о. Иосиф имел еще несомненный дар исцеления болезней душевных и телесных. Случаев, в которых ясно обнаруживался его дар прозорливости, так много, что невозможно их передать. Вот два примера. Одна козловская помещица решила поехать в Оптину Пустынь и пригласила своих дочерей ее сопровождать. Младшая согласилась, а старшая предпочла остаться дома, чтобы развлекаться с ожидавшимися гостями. Оптина понравилась помещице и она собиралась здесь подольше пожить. Но о. Иосиф послал ее немедленно домой, говоря, что надо торопиться, «а то, пожалуй, и гроба не застанете». Подъезжая к дому, помещица, действительно, увидела гроб, который выносили из дома: ее старшая дочь убилась, упав с лошади при верховой езде.

Другой пример прозорливости о. Иосифа приводится нами впервые. В книге «На Берегу Божией Реки» изданной в Тр.-Сергиевой Лавре в 1916 г. написано следующее:

«25 сентября. День Преподобного Сергия Радонежского и всея России Чудотворца. День моего Ангела. Вчера с вечера у нас в доме служили всенощную, и как же это было умилительно! И весь сегодняшний день сердце праздновало какою-то особенною праздничною радостью.

Ходили к старцам. Старец о. Иосиф поразил меня некоею неожиданностью, какой я от него никогда не видел и ожидать не мог. Принял он нас в своей комнатке. Сидел он слабенький, но очень благодушный, на своем диване, одетый в теплый подрясник серого цвета из какого-то очень мягкого пушистого сукна. Подрясник был опоясан довольно тонким шнурком, сплетенным из нескольких шнурков – белых и красных. Мы стали перед старцем на колени, чтобы принять его благословение. Батюшка благословил и, вдруг, порывистым движением снял с себя шнурок и со словами:

– Ну, вот, на – тебе!

Надел мне его на шею и ловко завязал его мне на груди узлом, на редкость красивым и искусным.

Объяснение этому связыванию пришло в голову гораздо позднее.

Связывание поясом символически обозначает темничное заключение, что и произошло с Нилусом, приблизительно, через 20 лет. В Деяниях пророк Агав поясом Ап. Павла связал себе руки и ноги: «Мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме иудеи и предадут в руки язычников» ().

Уча других терпению, смирению, незлобию, старец Иосиф сам первый подавал пример в исполнении всех этих добродетелей. Всякие скорби он переносил с таким благодушием и спокойствием, что посторонние не догадывались о переживаемых им испытаниях. Он призывал своих духовных чад к творению Иисусовой молитвы, указывая при этом, что при этой молитве необходимо смиренно вести себя во всем: во взгляде, в походке, в одежде. Молитвою достигается даже сама молитва.

О. Иосиф пробыл на своем посту скитоначальника и старца братии 12 лет. Последние пять лет он стал ослабевать и иногда по два дня не принимал никого. С 1905 г. он стал особенно часто прихварывать, но духом был все так же бодр и ясен. Напоследок ему пришлось отказаться от должности скитоначальника. В Шамординской обители умерла умная и способная настоятельница. Сразу усилился приток дел, вопросов и хлопот. Старец Иосиф слег и больше уже не вставал. Простившись с оптинской братией и с Шамординскими и Белевскими сестрами, он скончался 9-го мая 1911 г.

В жизнеописании старца о. Иосифа (переизданном Св.-Троицким монастырем в Джорданвилле в 1962 г., стр. 117–120) приведен разсказ о. прот. Павла Левашева, который сподобился видеть старца о. Иосифа, озаренного фаворским светом, сопровождающим высокую степень умно-сердечной молитвы, как о том пишут святые отцы в Добротолюбии. Вот прямой текст рассказа о. Павла:

«В 1907 году я первый раз посетил Оптину пустынь как-то случайно, ибо к этому не готовился. Кое-что слыхал раньше о старцах, но никогда их не видал. Когда я приехал в обитель, то прежде всего лег спать, так-как в вагоне провел бессонную ночь. Колокол к вечерне разбудил меня. Богомольцы отправились в храм на богослужение, я же поспешил в скит, чтобы иметь возможность побеседовать, когда всего менее было посетителей. Расспросив дорогу в скит, а там келлию старца Иосифа, я, наконец, пришел в приемную хибарки. Приемная – это маленькая комнатка с весьма скромной обстановкой. Стены украшены портретами разных подвижников благочестия и изречениями св. отцов. Когда я пришел, там был только один посетитель, чиновник из Петербурга. В скором времени пришел келейник старца и пригласил чиновника к батюшке, сказав мне: «Он давно ждет». Чиновник побыл минуты три и возвратился; я увидел: от головы его отлетали клочки необыкновенного света, а он, взволнованный, со слезами на глазах, рассказал мне, что в этот день утром из скита выносили чудотворный образ Калужской Божией Матери, батюшка выходил из хибарки и молился; тогда он и другие видели лучи света, которые расходились во все стороны от него молящегося. Через несколько минут и меня позвали к старцу. Вошел я в убогую его келейку, полумрачную, с бедной, только деревянной обстановкой. В это время я увидел глубокого старца, изможденного беспрерывным подвигом и постом, едва поднимающегося со своей коечки. Он в то время был болен. Мы поздоровались; чрез мгновение я увидел необыкновенный свет вокруг его головы четверти на полторы высоты, а также широкий луч света, падающий на него сверху, как бы потолок кельи раздвинулся. Луч света падал с неба и был точно такой же, как и свет вокруг головы, лицо старца сделалось благодатным, и он улыбался. Ничего подобного я не ожидал, а потому был так поражен, что решительно забыл все вопросы, которые толпились в моей голове, и на которые я так желал получить ответ опытного в духовной жизни старца. Он, по своему глубочайшему христианскому смирению и кротости, – это отличительные качества старца, – стоит и терпеливо ждет, что я скажу, а я пораженный не могу оторваться от этого, для меня совершенно непонятного, видения. Наконец, я едва сообразил, что хотел у него исповедоваться и начал, сказав: «Батюшка! я великий грешник». Не успел я сказать это, как в один момент лицо его сделалось серьезным, и свет, который лился на него и окружал его голову – скрылся. Предо мной опять стоял обыкновенный старец, которого я увидел в момент, когда вошел в келью. Так продолжалось не долго. Опять заблистал свет вокруг головы и опять такой же луч света появился, но теперь в несколько раз ярче и сильнее. Исповедывать меня он отказался по болезни своей. Спросил я совета его об открытии в своем приходе попечительства и просил его св. молитв. Я не мог оторваться от столь чудного видения и раз десять прощался с батюшкой и все смотрел на его благодатный лик, озаренный ангельской улыбкой и этим неземным светом, с которым я так и оставил его. После еще три года я ездил в Оптину пустынь, много раз был у батюшки о. Иосифа, но таким уже более никогда не видел его.

Свет, который я видел над старцем, не имеет сходства ни с каким из земных светов, как-то: солнечным, фосфорическим, электрическим, лунным и т.д.; иначе, подобного в видимой природе я не видел.

Я объясняю себе это видение тем, что старец был в сильном молитвенном настроении, и благодать Божия, видимо, сошла на избранника своего. Но почему я удостоился видеть подобное явление, объяснить не могу, зная за собой одни грехи, и похвалиться могу только немощами своими.

Быть может, Господь призывал меня, грешного, на путь покаяния и исправления, показывая видимо, какой благодати могут достигнуть избранники Божии еще в этой земной юдоли плача и скорбей.

Мой рассказ истинен уже потому, что я после сего видения чувствовал себя несказанно радостно, с сильным религиозным воодушевлением, хотя перед тем, как идти к старцу, подобного чувства у меня не было. Прошло уже четыре года после того, но и теперь, при одном воспоминания о сем, переживаю умиление и восторг. Мой рассказ – «иудеям будет соблазн, эллинам безумие», маловерным, колеблющимся и сомневающимся в вере – выдумкой, фантазией, и в лучшем случае объяснят галлюцинацией. В наше время неверия, безверия и религиозного развала, подобные сказания вызывают только улыбку, а иногда и озлобление. Что ж? молчать ли нам, служителям истины, – да не будет! Приснопамятный старец Иосиф поистине светильник горящий и светящий, – светильник же не ставят под спудом, а на свещнице, чтобы он светил всем, находящимся в истинной Церкви Христовой. Прошу всех верующих христиан молиться за него, чтобы и он помолился за нас пред Престолом Божиим.

Все вышесказанное передаю, как чистую истину, нет здесь и тени преувеличения или выдумки, что свидетельствую именем Божиим и своей иерейской совестью».

Отец Павел пишет: «В 1907 г. я посетил Оптину Пустынь как-то случайно». И, действительно, целью его путешествия было намерение посетить Оптину Пустынь. Он там оказался, будучи в гостях у моей тетушки, которая в то время с мужем своим жила там постоянно. О. Павла я помню еще в детстве, когда он приезжал на праздник со святой водой к той самой моей тете Елене Александр. Озеровой, бывшей тогда попечительницей Рождественских фельдшерских женских курсов, где о. Павел был настоятелем церкви. К ней-то он и поехал погостить в Оптину Пустынь. О. Павел, будучи прекрасным священником, но как и большинство в России белого духовенства был противником монашества. И вот какое потрясение ожидало его по прибытии в Оптину Пустынь! Он стал тогда послушником Оптинских старцев.

В 1916 г. мне пришлось зимовать в Петербурге и там я ходила на исповедь к о. Павлу. Передо мной был человек необычайно углубленный, сосредоточенный, боящийся произнести лишнее слово. Это был строгий монах, хотя и без пострига. Он часто участвовал в всенощных бдениях, которые совершались ночью на Карповке в церкви-гробнице о. Иоанна Кронштадтского . Там же он служил еженедельно акафисты в странноприимнице. Во время упоминания имени Божией Матери принимались выть злые духи, сидевшие в одержимых, приходивших туда в надежде исцеления. Вой этот тончайший мистический не похожий на голос человеческий. Он неописуем, острый и ледяной, леденящий ужасом душу. Я еле могла удержаться от крика ужаса, когда они испускали свой вой. Душа трепещет, как птица, слыша голос своего лютого врага.

В описываемое время о. Павел был настоятелем церкви при Главном Штабе. После революции он переехал в Москву и священствовал в Ново-Девичьем монастыре. Дальше я не знаю.

17 апреля 2015 года, в пятницу Светлой седмицы, праздник иконы Божией Матери «Живоносный Источник», Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл посетил Свято-Троицкую Сергиеву лавру, где проходят мероприятия, посвященные 10-летию Попечительского совета и .

У святых врат Предстоятеля Русской Православной Церкви встречали председатель Русской Православной Церкви, ректор Московских духовных школ , председатель , наместник Троице-Сергиевой лавры , духовенство обители.

В Троицком соборе Святейший Патриарх Кирилл поклонился честным мощам преподобного Сергия Радонежского.

В Успенском соборе Предстоятель совершил Божественную литургию.

Его Святейшеству сослужили: архиепископ Верейский Евгений; архиепископ Сергиево-Посадский Феогност; архимандрит Павел (Кривоногов), благочинный Свято-Троицкой Сергиевой лавры; , представитель Патриарха Болгарского при Патриархе Московском и всея Руси; , наместник ; насельники ставропигиальных монастырей в священном сане.

На богослужении присутствовали полномочный представитель Президента РФ в Центральном федеральном округе А.Д. Беглов, глава Сергиево-Посадского района Московской области С.А Пахомов, глава города Сергиев Посад В.В. Букин, члены Попечительского совета Свято-Троицкой Сергиевой лавры и Московской духовной академии.

Богослужебные песнопения исполнили братский хор Троице-Сергиевой лавры под управлением архимандрита Глеба (Кожевникова) и хор Московский духовной академии под управлением иеромонаха Нестора (Волкова).

На малом входе указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла за усердное служение Церкви Божией к празднику Светлого Христова Воскресения ряд насельников и клириков Свято-Троицкой Сергиевой лавры и других ставропигиальных монастырей удостоены богослужебно-иерархических наград:

возведения в сан архимандрита

• игумен Виктор (Сторчак), настоятель Деулинского подворья Свято-Троицкой Сергиевой лавры;
• игумен Филарет (Харламов), настоятель Сергиевского скита Свято-Троицкой Сергиевой лавры;
• игумен Таврион (Иванов), насельник Свято-Троицкой Сергиевой лавры;
• игумен Стефан (Тараканов), насельник Свято-Троицкой Сергиевой лавры, заместитель председателя Синодального отдела по монастырям и монашеству;
• игумен Антоний (Гаврилов), насельник ;

права ношения креста с украшениями

• игумен Евтихий (Гурин), эконом объединенного хозяйства Лавры и Академии;
• игумен Филипп (Перцев), насельник Введенского монастыря Оптина пустынь;
• протоиерей Павел Великанов, настоятель Пятницкого подворья Свято-Троицкой Сергиевой лавры;

права ношения палицы

• иеромонах Роман (Шубенкин), настоятель Радонежского подворья Свято-Троицкой Сергиевой лавры;
• иеромонах Антоний (Плясов), клирик Казанской Амвросиевской пустыни;
• насельники Введенского монастыря Оптина пустынь: иеромонах Селафиил (Дегтярев), иеромонах Мефодий (Капустин), иеромонах Онисим (Мальцев), иеромонах Паисий (Накорякин), иеромонах Киприан (Сторчак);

возведения в сан протоиерея

• иерей Василий Щелкунов, клирик Вознесенского подворья Свято-Троицкой Сергиевой лавры;

права ношения наперсного креста

• насельники Свято-Троицкой Сергиевой лавры: иеромонах Пимен (Артюхов), иеромонах Евгений (Тютин), иеромонах Роман (Шахадынец), иеромонах Зиновий (Бубякин), иеромонах Феодосий (Яненко), иеромонах Сильвестр (Кучеренко), иеромонах Спиридон (Подшибякин), иеромонах Никифор (Исаков), иеромонах Власий (Рылков), иеромонах Серафим (Пережогин), иеромонах Аврамий (Кудрич);
• насельники Введенского монастыря Оптина пустынь: иеромонах Димитрий (Волков), иеромонах Амвросий (Пархетов);
• иеромонах Иосиф (Кошкин), насельник Иосифо-Волоцкого ставропигиального мужского монастыря;
• иерей Андрей Лочехин, клирик Вознесенского подворья Свято-Троицкой Сергиевой лавры

права ношения камилавки

• иерей Александр Пивняк, клирик Свято-Троицкой Сергиевой лавры;

права ношения набедренника

• иеромонах Питирим (Ляхов), насельник Иосифо-Волоцкого ставропигиального мужского монастыря;
• иеромонах Фотий (Филин), клирик Введенского монастыря Оптина пустынь;
• иерей Иоанн Тарасов, клирик Вознесенского подворья Свято-Троицкой Сергиевой лавры;

возведения в сан протодиакона

• клирики Свято-Троицкой Сергиевой лавры: диакон Иоанн Дикий, диакон Иоанн Иванов, диакон Феодор Ярошенко;
• клирики : диакон Владимир Авдеев, диакон Георгий Герасименко;

права ношения двойного ораря

• диакон Андрей Ильинский, клирик Валаамского монастыря.

После сугубой ектении Предстоятель Русской Православной Церкви вознес молитву о мире на Украине.

Святейший Патриарх рукоположил в сан священника диакона Дионисия Мухина, клирика Покровского храма Московской духовной академии.

Проповедь перед причастием произнес архимандрит Захария (Шкурихин), и.о. духовника Троице-Сергиевой лавры.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с .

Указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла к празднику Святой Пасхи Троицкий и Успенский соборы Свято-Троицкой Сергиевой лавры удостоены права совершения в них Божественной литургии с отверстыми Царскими вратами по «Отче наш».

Указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла к празднику Святой Пасхи храму Покрова Пресвятой Богородицы при Московской духовной академии присвоено право совершения в нем Божественной литургии с отверстыми Царскими вратами по «Отче наш» при служении преподавателей в священном сане.

Памятными наперсными крестами были награждены архимандрит Павел (Кривоногов), благочинный Троице-Сергиевой лавры, — к празднику Пасхи и во ознаменование трудов по подготовке к празднованию 700-летия со дня рождения преподобного Сергия Радонежского, и игумен Самуил (Караск) — в связи с 50-летием со дня рождения.

Памятными иконами Святой Троицы были награждены насельники Свято-Троицкой Сергиевой лавры:

• архимандрит Александр (Богдан) — в связи с 50-летием пребывания в братии Лавры;
• архимандрит Ефрем (Елфимов) — в связи с 60-летием со дня рождения и 30-летием иерейской хиротонии;
• архимандрит Илия (Рейзмир) — в связи с 45-летием священнослужения;
• архимандрит Иоанн (Захарченко) — в связи 75-летием со дня рождения;
• архимандрит Лаврентий (Постников) — в связи с 50-летием иерейской хиротонии;
• архимандрит Ниодим (Деев) — в связи с 50-летием монашеского пострига и 50-летием священнослужения;
• архимандрит Платон (Панченко) — в связи с 40-летием пребывания в братии Лавры;
• архимандрит Трифон (Новиков) — в связи с 70-летием со дня рождения;
• игумен Филарет (Семенюк) — в связи с 50-летием со дня рождения.

Затем на площади у надкладезной часовни Святейший Патриарх Кирилл совершил водосвятный молебен, после которого состоялся пасхальный крестный ход вокруг Успенского собора.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси